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理論と歴史

社会的・経済的発展の解釈

ルートヴィヒ・フォン・ミーゼス

マレー・Ｎ・ロスバード［序文］

岩倉 竜也［訳］

訳者まえがき

序文

はじめに

１．方法論的二元論

２．経済学と形而上学

３．規則性と予測

４．自然法則の概念

５．人間の知識の限界

６．規則性と選択

７．手段と目的

第一部　価値

第一章　価値判断

１．価値判断と存在の主張

２．評価と行為

３．評価の主観性

４．価値判断の論理構造と統語構造

第二章　知識と価値

１．偏見主義

２．公共の福祉対特別利益団体

３．経済学と価値

４．偏見と不寛容

第三章　絶対的な価値の探求

１．問題点

２．社会との対立

３．いわゆる中世の全員の合意に関する注意

４．自然法の考え

５．啓示

６．無神論の直観

７．正義の考え

８．言い直された功利主義の教義

９．芸術的な価値について

１０．絶対的な価値の探求の歴史的な重要性

第四章　価値の否定

第二部　決定論と唯物論

第五章　決定論とその批判

１．決定論

２．イデオロギーの要素の否定

３．自由意志の論争

４．運命と運命論

５．決定論と刑罰学

６．決定論と統計学

７．人間行為学の自立

第六章　唯物論

１．２種類の唯物論

２．分泌物の類似性

３．唯物論の政治的な意味合い

第七章　弁証法的唯物論

１．弁証法とマルクス主義

２．物質的生産力

３．階級闘争

４．イデオロギー的な考えの鼓吹

５．イデオロギーの対立

６．考えと利益

７．ブルジョアジーの階級利益

８．マルクス主義の批評家

９．マルクス主義的唯物論と社会主義

第八章　歴史哲学

１．歴史の主題

２．歴史哲学の主題

３．歴史の観点と歴史哲学の観点の違い

４．歴史哲学と神の考え

５．実践主義的な決定論と運命論的な決定論

第三部　歴史の認識論の問題

第九章　歴史的な特性の概念

１．歴史の根本的な既定事実

２．歴史における個人の役割

３．集団心理の幻想

４．歴史の設計

第十章　歴史主義

１．歴史主義の意味

２．経済学の拒絶

３．歴史的な変化の法則の探求

４．歴史主義的相対論

５．歴史の分解

６．歴史の取り消し

７．経済史の取り消し

第十一章　科学主義の挑戦

１．実証主義と行動主義

２．集産主義の教義

３．社会科学の概念

４．大衆現象の本質

第十二章　心理学とサイモロジー

１．自然主義的心理学とサイモロジー

２．サイモロジーと人間行為学

３．歴史的な規律としてのサイモロジー

４．歴史と創作

５．合理化

６．内省

第十三章　歴史研究の意味と用途

１．なぜ歴史なのか

２．歴史的な状況

３．遠い過去の歴史

４．歴史の改竄

５．歴史とヒューマニズム

６．攻撃的な国家主義の歴史と台頭

７．歴史と価値判断

第十四章　歴史の認識論的特徴

１．自然科学における予測

２．歴史と予測

３．特定の歴史認識

４．サイモロジー的な経験

５．現実型と理念型

第四部　歴史の進路

第十五章　歴史の哲学的な解釈

１．歴史哲学と歴史の哲学的な解釈

２．環境保護主義

３．平等主義者の歴史解釈

４．人種的な歴史解釈

５．西洋文明の世俗主義

６．反世俗主義による資本主義の拒絶

第十六章　現代の傾向と未来

１．自由に向かう傾向の反転

２．富及び収入の平等のイデオロギーの台頭

３．人類の完全な状態の幻想

４．進歩に向かう連続した傾向の疑わしさ

５．「経済的」自由の抑圧

６．未来の不確実性

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訳者まえがき

本書はルートヴィヒ・フォン・ミーゼスの４大著作と言われるうちの１冊、「理論と歴史」（１９５７年）を翻訳したものである。翻訳に用いた原書は２００７年にミーゼス研究所から出版されたもので、ミーゼスの弟子であるマレー・Ｎ・ロスバードの序文が追記されている。

ロスバードの言うところのミーゼスの４大著作を、出版年順に書くと以下の通りである。

・「貨幣および流通手段の理論」（１９１２年）

・「社会主義」（１９２２年）

・「ヒューマン・アクション」（１９４９年）

・「理論と歴史」（１９５７年）

このうち「貨幣および流通手段の理論」は１９８０年に日本経済評論社から、「ヒューマン・アクション」は１９９１年に春秋社から日本語訳が出版されている。他の２冊は未だに日本語訳が出版されていない状態であった。ミーゼスの他の著書も日本語で出版されているのはごくわずかにすぎない。日本においてミーゼスはかなりの期間無視され続け、今もまだその状態が続いているのではないだろうか。

私（訳者）は１９８０年代前半に大学で経済学を学んだが、恥ずかしながらミーゼスが提起した社会主義経済計算論争はもとより、ミーゼスの名前すら知らなかった。ソ連があと数年で崩壊するというのに、当時の経済学部では未だにマルクス経済学が主流であったのだ。ミーゼスが日本で無視されてきた理由もこの辺りにあるのだろう。

さて、本書はミーゼスの大著「ヒューマン・アクション」の基礎にある哲学的な方法論を詳述している。歴史主義や科学主義、そしてマルクスの弁証法的唯物論を徹底的に批判している。そして今の多くの経済学が採用している自然科学的・経験的な方法論が誤っていて、人間行為学に基づいた経済学の研究が妥当であることを示している。

ミーゼスの驚異的なところの１つは、総合的な経済学の体系をまとめた（「ヒューマン・アクション」）だけではなく、その土台となる方法論まで体系化して提示している（「理論と歴史」）ことではないかと思う。本文を読めばわかると思うが、ミーゼスの知識の膨大さには恐れ入ってしまう。ナントカ主義というのが次から次に出てくる。正直言って私自身が表面的にしか理解していない箇所が山のようにある。

だからといって面白くないかというと、そんなことはない。例えば平等主義の誤りについてのミーゼスの説明などは、今でこそ読むべきだと思う。その他の内容も一般的な読者に受けるような内容ではないかもしれないが、随所に成程と思わせる記述がある。いわば読めば読むほど味が出るような著作である。

最後に、ミーゼス研究所はこのような名著の翻訳の許可を、私のような至らぬ者に快く与えてくれた。非常に感謝している。本書によってミーゼスの考えが少しでも日本で広まることを期待したい。

平成２５年１１月１７日

岩倉　竜也

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序文

ルートヴィヒ・フォン・ミーゼスは、彼の長くて生産的な人生で多くの本と論文を発表していて、そのどれもが経済科学の理論と応用に重要な貢献をしている。しかしそれらの中で４つの非常に優れた最高傑作が、今世紀の人間行為の最も偉大な経済学者と科学者の研究への不朽の業績として際立っている。最初は、ミーゼスをトップクラスの経済学者に定着させた「貨幣および流通手段の理論［Theory of Money and Credit］」（１９１２年）で、それは初めて貨幣理論と相対価格理論を統合し、彼の後の景気循環理論を概説した。ミーゼスの２番目の偉大な著作は「社会主義［Socialism］」（１９２２年）で、それは決定的で総合的な社会主義の批判を提供し、社会主義秩序は経済的に計算できるはずがないことを示した。３番目は彼の途方もない著書「ヒューマン・アクション［Human　Action］」（１９４９年）で、それは経済学の全体構造と行為する人間の分析を示した。これら３つのすべての著書は経済学で有名になり、過去１０年間にアメリカで栄えている「オーストリア」の復活の中で大きな特徴となっている。

しかしミーゼスの４番目で最後の偉大な著書「理論と歴史［Theory and History］」（１９５７年）は、ほとんど際立った影響を及ぼしておらず、最近のオーストリアの復活者の若い経済学者によってさえ、滅多に言及されていない。それは間違いなく最も無視されたミーゼスの傑作であり続けている。けれどもそれは「ヒューマン・アクション」の基礎をなす哲学的な補強と、哲学の詳細化を提供している。それはミーゼスの偉大な方法論的な研究であり、彼の経済学への取り組みの基礎を説明し、歴史主義、科学主義、そしてマルクスの弁証法的唯物論のような誤った選択肢への才気あふれる批判を提供している。

その大きな重要性にもかかわらず、この分かりにくい学問の専門化の時代に、経済学は哲学じみたところがある何かとは関係がないので、「理論と歴史」は有名になっていないと考えられるかもしれない。確かに過度の専門化は関与しているけれども、過去数年間に経済学の方法論と基礎となる論拠への興味が活発になり、少なくともこの分野の専門家はこの本について議論して吸収すると、人は考えるだろう。そして、経済学者は確実に専門用語と混乱させる書法に今までのところ余り進んでいないので、彼らはミーゼスの明快できらめいている散文に応じられないだろう。

その代わりに「理論と歴史」の無視は、哲学的なメッセージの内容と、より多くの関係がありそうだ。というのは、多くの人々は、ルートヴィヒ・フォン・ミーゼスが社会主義に反対し自由放任のために戦ったのを知っているけれども、ほとんどの人は、経済学研究者の中でミーゼスの方法論に対して、彼の政治学に対するよりもはるかに大きな抵抗があることを知らない。結局、経済学者の中で自由市場の堅持は今では珍しくはないけれども（ミーゼスの誤りのない一貫性と共にではないが）、ミーゼスが体系化して「人間行為学」と名付けたオーストリアの方法を特徴として採用するのを厭わない人はほとんどいない。

ミーゼスが適切に「理論と歴史」、方法論的二元論、石・惑星・原子・分子の分析と根本的に違う方法論で人間を考察し分析しなければならないという決定的な洞察と共に始める概念は、彼と人間行為学の核心である。なぜか。なぜなら非常に単純に、人間が行為し、人間が目標と目的を持ち、そして人間が目標を達成しようとし、故に人間は行為の他に取りうる進路の中から選択しないことは、人間の本質だからである。原子と惑星は動くか、あるいは動かされる。それらは選ぶことも、行為の道筋を選択することも、そして考えを変えることもできない。男性と女性はそうできるし、そのようにする。故に、原子と石は調査され、進路は決められ、道筋は少なくとも原則的に最も小さい定量的な詳細さで、描画されて予測される。人々はそうされない。毎日、人々は学び、新しい価値観と目標を採用し、考えを変える。人間は、心のない、あるいは学んで選択する能力のない物質のように、時間枠に組み入れられ予測されることはありえない。

そして今、我々は経済学研究者がルートヴィヒ・フォン・ミーゼスの基本的な研究方法に対して、そのような大変な抵抗を示している理由を理解することができる。我々の国の他の社会科学のように、経済学はミーゼスが適切に、そして軽蔑して「科学主義」として言及しているもの――唯一の人間の研究に対する本当に「科学的」な研究方法は、物理化学の、特にその最も一流の部門である物理学の研究方法を真似ることであるという考え――の神話を受け入れている。物理学と他の自然科学のように本当に「科学」的になるために、経済学は目的、目標、そして学ぶといった概念を避けなければならない。経済学は人間の心を捨て、単なる出来事だけを書かなければならない。計量経済学の最初の標語の言葉において「科学は予測である」ので、出来事は予測できなければならないと、経済学は主張する。よって経済学は人が考えを変えることについて話してはいけない。そして「確か」で「真実」の科学になるために、経済学は個人を彼、あるいは彼女のそれぞれの目標と選択のある独自の生き物として扱うのではなく、均質で故に予測できる「データ」の破片として扱わなければならない。伝統的な経済学の理論に、企業家の重要な概念と共に大きな困難が常にあった１つの理由は、それぞれの企業家が明確に、そして明らかに独特であるということだ。そして新古典派経済学は個人の独自性に対処できない。

その上に「現実」の科学は、ある種の実証主義で機能しなければならないと言われている。故に物理学では、科学者は多くの均質で一様な出来事の破片に直面し、それは量的な規則性と普遍性、例えば物体が地上に落ちる速度のために調査されうる。次に科学者は、振る舞い、あるいは運動の種類を説明するための仮説を構成し、そして彼が信頼できる経験的な事実と、これらの観察できる出来事の破片を確認することによりその理論を「試験」することができる様々な定理を推定する（故に相対性理論は、特定の経験的に観察できる日食の特性を確認することによって試験されうる）。旧実証主義者の変形で、科学者はこの経験的な確認によって理論を「検証」する。カール・ポパーの更なる虚無的な新実証主義において、科学者はこの方法で理論に「反証をあげる」か、あるいは「反証をあげない」ことしかできない。どんな場合でも、科学者の理論は常に暫定的に維持されなければならず、少なくとも公式には決して断定的に正しいとして受け入れられない。科学者は常に、他の代替的な理論が事実のより広範囲の種類を説明できるかもしれず、ある新しい事実が理論に逆行するか、あるいは反証するかもしれないことを発見するかもしれないからである。科学者は常に少なくとも謙虚さと心を開く仮面を身に付けなければならない。

しかし、健全な経済学が決してこのように進展しないことを理解し、この奇妙な事実のための良い理由を詳細に述べることは、ルートヴィヒ・フォン・ミーゼスの才能の一部であった。多くの無用の混乱がミーゼスの先験的という用語のかなり特有の使用にあり、現代の科学的研究法の熱狂者は、単なる非科学的な神秘主義者として彼をはねつけるのにそれを使えている。ミーゼスは人間行為の学生が、自然科学の学生とは明らかに異なって、同時により良く、そしてより悪くなることを理解した。物理科学者は、均質な出来事の断片を見て、それらの経験的な出来事のための説明的な、あるいは原因を表す理論を見付けて試験する方向へ手探りで進む。しかし人間の歴史では、人間としての我々自身が既に、出来事の原因を、つまり人間は目標と目的を持ち、それらを達成するために行為するという事実を知る立場にいる。そしてこの事実は、暫定的で遠慮がちにではなく、絶対的で議論の余地なしに知られている。

ミーゼスが彼の授業で、人間の振る舞いを研究する２つの根本的な方法の違いを示すのに好んで使ったひとつの例は、ラッシュアワーのグランドセントラル駅での振る舞いを見ることであった。「客観的」な、あるいは「本当に科学的」な行動主義者は、経験的な出来事を、例えば特定の予想できる時刻に目的もなく大急ぎで行ったり来たりする人々を観察するだろう、と彼は指摘した。そしてそれが行動主義者の知るすべてのことである。しかし、人間行為の学生は、すべての人間の振る舞いには目的があるという事実から始め、そして彼はその目的が、朝に家から出て電車に乗って仕事に行くこと、夜にはその反対、などであることを見るだろう。人間の振る舞いについてどちらが多く発見して理解しているか、そして故にどちらが真の「科学者」であるかは明らかだ。

すべての経済理論が推論されることは、この公理、即ち目的のある人間の行為からくる。経済学は行為の広範囲の事実の論理的な意味合いを探求する。そして我々は、人間行為が目的的であることを知っているので、論理的な連鎖のそれぞれの段階で、我々は同じ確かさでその結論を知る。もし確かにその概念にこのような関係において多くの意味があるなら、この理論を「試験」する必要はない。

人間の目的のある行為の事実は「検証」できるのだろうか。それは「経験的」なのだろうか。その通りだ。しかし確かに、物理学の模倣者が慣れている正確で定量的な方法においてではない。経験論は一般的で質的で、人間の経験の本質から生じている。それは統計学、あるいは歴史的な出来事とは無関係である。その上に、それは我々が皆人間であるという事実に依存していて、故に知識を同じ人類の他の人々に適用するために、この知識を使うことができる。まして目的ある行為の公理は「反証可能」ではない。それが明らかに世界における我々の経験の正に核心を形成していることは、ひとたび言及して考慮すれば非常に明白である。

経済理論は「試験」する必要がないことは、同様の出来事の均質の断片に対して命題を確認することによって多少なりともそれを「試験」するのは不可能なので、悪いことではない。そのような出来事が全くないからだ。統計学と量的なデータを用いることは、この事実を隠すかもしれないけれども、それらの一見したところの正確さは、いかなる意味においても均質ではない歴史的な出来事の上にのみ置かれる。それぞれの歴史的な出来事は複雑で、多くの原因となる要素の独特の結果として起こる。それは独特なので、実証的な試験のために使われることができないし、それは独特なので、統計的な相関関係の形の他の出来事と結び付けられることができず、いかなり意味のある結果も得ることができない。景気循環を分析するときに、例えば、それぞれの周期を他のすべてと厳密に均質に扱い、故にデータを加えて、掛けて、操作して、関連させることは適切ではない。例えば２つの時間の系を平均して、ある周期の段階で系Ｘは系Ｙと比べて平均４カ月の差があると誇らしげに宣言することは、何ひとつ意味がない。（ａ）どの特定の時間の系もまさに４カ月の遅れを持っていないかもしれず、その遅れは広範囲に及ぶかもしれず、（ｂ）いかなる過去の系の平均も、それ自身の最終的に予測できない以前の周期との違いを持つ、未来のデータへの関連を全く持っていないからである。

理論を構成し、あるいは試験するために試みられた統計学の使用を覆すことによって、ルートヴィヒ・フォン・ミーゼスは歴史に全く興味が無く、歴史を尊重しない全くの理論家であるとして非難されている。それどころか、これが「理論と歴史」の主題なのだが、歴史的な出来事の複雑さを、原子、あるいは惑星の動きの型に無理にあてはめて圧縮しようとすることによって、独特の歴史的な事実を尊重しないのは、実証主義者と行動主義者である。人間に関する事柄で、複雑な歴史的な出来事自身はできる限り様々な理論によって説明される必要がある。しかしそれは決していかなる理論によっても完全に、あるいは正確に究明されることができない。自称・経済の真実を言う人、特に数量的な正確さを装う人は、常にひどい記録に直面しているというきまりの悪い事実は、主流派経済学でもう一度、モデルについて微調整し再試行する決断で満たされる。人間の状態の減らすことができない精神で、自由と自由の精神、自由の選択を認識し、故に決定論と完全な予測可能性への科学的な衝動が、不可能なことの探求である――故に大いに非科学的である――ことを認識しているのが、何はさておきルートヴィヒ・フォン・ミーゼスである。

一部の若いオーストリアンの中で、方法論的な正当性を普及させることに挑戦する気が進まないことは、実証主義の完全な採用か、そうでなければ漠然と経験的な制度尊重主義のために完全に理論を捨てることにつながっている。「理論と歴史」へ没頭することは、どちらのグループにも、真の理論は現実の世界の行為する人とは無縁であり、未だに演繹的な理論の機構を使っているけれども、人は科学的な神話を捨てることができることを認識するのに役立つだろう。

経済学者がこの不運にも無視された研究の不可欠な知識を読んで理解するまで、オーストリア経済学は決して真の復興を味わわないだろう。人間行為学なしでは、どの経済学者も真にオーストリアンにはなりえず、真に健全になりえない。

マレー・Ｎ・ロスバード

ニューヨーク、１９８５年

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はじめに

１．方法論的二元論

死ぬ運命にある人間は、宇宙とそれが含むすべてが超人の知性にどのように見えるかを知らない。恐らくそのような高貴な精神は、現象の首尾一貫した総合的な一元論の解釈を詳しく説明する立場にあるのだろう。人は――少なくとも今まで――彼が見る精神と物質の間、騎手と馬の間、石工と石の間の隔たりの間の橋渡しをする試みに、常に嘆かわしく失敗している。この失敗を二元論的哲学の健全性の十分な実証であると見ることは、不合理だろう。それから我々が推測できるすべてのことは、科学が――少なくとも当分の間――方法論的な手段としてよりも哲学的な説明として少ない、二元論的な研究方法を採用しなければならないということだ。

方法論的二元論は、本質に関わるいかなる命題も推論に基づいた構成概念も抑制する。それは単に、我々が――物理的、化学的、生理的な――外部の出来事がどのように人間の思考、発想、及び価値判断に影響を与えるかを知らないという事実を考慮に入れる。この無知は知識の領域を、一般に自然と呼ばれる外部の出来事の領域と、人間の思考と行為の領域の２つの別々の分野に分割する。

古い世代の人々は、その問題を道徳的、あるいは宗教的な視点から考えた。唯物論者の一元論は、創造者と創造の、不死の魂と死すべき体のキリスト教の二元論と両立しないとして拒絶された。決定論は、刑法と同様に根本的な道徳の原理と両立しないとして拒絶された。それぞれの教義を支持するためにこれらの論争で進められたものの大部分は本質的ではなく、現代の方法論の観点から不適切である。決定論者は主張を立証しようとせず、ただ何度も彼らの主張を繰り返したにすぎない。不決定論者は、彼らの敵の声明を否定したけれども、彼らの弱点を打つことはできなかった。長時間にわたる討論は、それほど役立っていなかった。

新しい経済学の科学が舞台に登場したとき、論争の範囲が変化した。熱心に経済思想の結果が必然的に導くすべての実用的な結論を拒絶したけれども、それらの真実と正当性に対していかなる支持できる反論をも上げることができなかった政党が、認識論と方法論の分野に議論を移動させた。彼らは、唯一の適切な研究方法である自然科学の実験的方法と知覚経験からの誘導が、科学的推論の唯一の正統な方法であると宣言した。彼らはあたかも誘導にかかわる論理的問題について一度も聞いたことがなかったかのように振る舞った。彼らの目には、実験でも誘導でもなかったすべてのことは形而上学であり、彼らが意味をなさないものと同義であるとして使った用語であった。

２．経済学と形而上学

人間行為の科学は、人は彼が選んだ目的を意図的に目指すという事実から始まる。すべての種類の実証主義、行動主義、そして汎物理主義は、完全に否定するか、あるいは黙って見過ごすかのどちらかを望む。今や、人があたかも本当に明確な目的を目指しているかのようにはっきりと振る舞う事実を否定することは、単にばかげているだろう。故に、目的と手段のどちらも選択することは単なる外見だけで、人間の振る舞いは物理学と化学の専門用語で完全に表現されうる生理的な出来事によって最終的に決定されると過程する場合のみに、人の態度における意志の否定は維持されうる。

「統一科学」学派の最も狂信的な擁護者でさえ、彼らの根本的な主張のこの率直な定式化を明白に信奉することを嫌がる。この遠慮のためのもっともな理由がある。考えと、それらが規則正しい結果として生じる物理的、あるいは化学的な出来事との間に、一定の関係が全く発見されない限り、実証主義の主張は科学的に確立された経験から得られたのではなく、形而上学の世界観から得られた認識論の前提条件のままで残っている。

実証主義者は、ある日彼らの約束を果たす新しい科学的な教義が現れ、人の明確な考えの本体で生じる物理的で化学的なあらゆる詳細の過程を説明すると我々に言う。今はそのような未来の問題について争わないでおこう。しかしそのような形而上学的な主張は、人間行為の科学の推論的な論理的思考の結果を、少しも無にしない。感情的な理由による実証主義者は、行為する人は必然的に経済学の教えを頼らなければならないという結論が好きではない。彼らは、経済学の論理的思考、あるいはそれから得られた推論におけるいかなる欠点も見つける立場にないので、彼らは経済学の認識論の基礎と方法論的研究方法の信用を落とすために、形而上学の枠組みを用いる。

形而上学について悪質なものは何もない。実証主義者が意味をなさないものの同義語として「形而上学」という用語を使うのは、嘆かわしいことに間違っている。しかし、いかなる形而上学の主張も、どんな推論的な論理的思考の結果とも矛盾してはいけない。形而上学は科学ではなく、形而上学の概念に訴えることは、科学的な問題の論理的な試験との関連において無駄である。これは、その支持者が反形而上学の名前を与えた実証主義の形而上学に関しても本当である。

３．規則性と予測

認識論的に、我々が自然と呼ぶものの独特の表れは、現象の連鎖と連続で確かめられる必然的な規則性の中に見られる。もう一方で、我々が人間の領域、歴史、あるいはより良く、人間の行為の領域と呼ぶものには、そのような普遍的に一般的な規則性はない。同じ条件の下では、石はいつも同じ刺激に同様に反応する。我々は反応するこれらの規則正しいパターンについて何かを学ぶことができ、我々の行為を明確な目的に向けるのに、この知識を利用することができる。我々の自然物の分類と、我々がこれらの分類に名前を割り当てるのは、この認識力の結果である。石は明確な方法で反応するものだ。人は同じ刺激に異なる方法で反応し、異なる瞬間に同じ人が、彼の前の、あるいは後の行為と異なる方法で反応するかもしれない。メンバーが常に同様に反応する種類に人を分類するのは、不可能である。

これは、未来の人間の行為が完全に予測できないということではない。それらは特定の方法である程度予測されうる。しかし、そのような予測と、それらの範囲に適用される方法は、自然事象を予測するのに適用されるものとは、論理的・認識論的に完全に異なる。

４．自然法則の概念

経験は常に過去の出来事の経験である。それはまだ時の流れに永遠に沈んでいない出来事にあるものに関係する。

多くの現象の連鎖と連続における規則性に認識することは、その場ですぐに広がる環境の下で、特定の場所と時間の過去にかつて起こった何かに対するこの経験の関係に影響を与えない。規則性の認識もまた、排他的に過去の出来事に関係する。大部分の経験が我々に教えることができるのは、過去に観察されたすべての場合に、確かめられる規則性があったということだ。

太古から、すべての人種と文明のすべての人は、過去に観察された規則性が、将来にもまた広がるのを当然のことと思っていた。 因果関係の範疇と、未来の自然事象が過去に示したのと同じパターンに従って起こるという考えは、人間の行為の根本原理と同じく人間の思考の根本原理である。我々の物質文明は、それらによって誘導された行為の成果だ。過去の人間の行為の範囲の中のそれらの正当性に関するいかなる疑問も、技術的な設計の結果によって払拭される。この瞬間まで我々の祖先と我々自身がそれらを採用するのに賢明に行為をしてきたことを、歴史は疑いなく我々に教える。実用主義が真実の概念に付随するという意味で、それらは本当だ。それらは機能している。あるいは、より正確には、それらは過去に機能していた。

その形而上学的な意味合いのある因果関係の問題を別にして、自然科学は現象の規則正しい結合が、それらが調査する領域で広がるという仮定に完全に基づいていることを、我々は認識しなければならない。それらは単に頻繁な結合を探しているのではなく、過去に観察されたすべての場合に例外なくうまくいき、未来に観察されるであろうすべての場合に同様にうまくいくことが期待される規則性を探している。それらが頻繁な結合しか発見できないところでは――例えば生物学でよくあることだが――我々を一時的に厳密な規則性を発見することから妨げるのは、単に我々の調査方法の不適切さであると、それらは仮定する。

不変の結合と頻繁な結合の２つの概念を混同してはいけない。不変の結合を示す際に、人々は規則正しい結合のパターン――法則――からの何の逸脱もこれまでに観察されず、そのような逸脱は不可能で絶対に起こらないことを確信していると本気で言う。自然現象の連鎖で変えられない規則性の考えの最も良い解明は、奇跡の概念によって供給される。我々が知っているように奇跡的な出来事は、その出来事が自然法則によって説明されえなかったので、世界情勢の通常の成り行きで絶対に起こりえない何かである。もしそれにもかかわらず、そのような出来事の発生が報告されれば、２つの異なる解釈が提供されるけれども、そのどちらも自然法則の不変性を当然のように思うことに完全に合意する。誠実な人は言う。「これは出来事の通常の成り行きで起こるはずがない。それは神が自然法則に制約されることなしに行為する力を持っていることによってのみ起こる。それは人間の心には理解できない不可解な出来事で、それは謎であり奇跡である」。合理主義者は言う。「それは起こるはずがない。故にそれは起こらなかった。その報告者は嘘つきか、あるいは妄想の犠牲者である」。もし自然法則の概念が不変の規則性を意味したのではなく、単に頻繁な結合を意味したならば、奇跡の概念は決して思い付かれなかっただろう。人は単に言うだろう。Ａは頻繁にＢに続いて起きるけれども、時にはこの効果は現れなかった。

４５度の角度で空中に投げられた石は頻繁に地上に落下する、あるいは事故で失った人間の手足は再び頻繁に成長することがないとは、誰も言わない。我々のすべての思考と我々のすべての行為は、そのような場合に我々は同じ結合の頻繁な繰り返しに直面しているのではなく、規則正しい繰り返しに直面しているという知識によって導かれる。

５．人間の知識の限界

人間の知識は、人間の頭脳の力と物が人間の感覚を呼び起こす領域の程度によって条件付けられる。宇宙の中には恐らく我々の感覚が知覚できないものと、我々の頭脳が理解できない関係がある。当分の間、存在の形跡が、我々の感覚を変更できる方法で我々の領域に全く浸透しないので、我々が宇宙と呼ぶ軌道の外側に、我々が何も知ることができない他の物のシステムもまた存在するかもしれない。また、我々が観察している自然現象の結合の規則性は不変ではなく一時的でしかなく、それは宇宙の歴史の現在の段階（何百万年も続くかもしれない）でのみうまくいっていて、ある日、別の配置に取って替わるかもしれない。

そのようなものと同様の考えは、良心的な科学者が彼の研究の結果を定式化する際に最大の警告を引き起こすかもしれない。因果関係の先験的な範疇と自然現象の連続における規則性を扱うときに更にもっと抑制されることが、哲学者にとってふさわしい。

人間の考えと論理的思考の先験的な形と範疇は、それらが論理的に必要な結論と思われるであろう何かにまで遡られることはできない。論理が、根本的な論理的な原則の正確さか、あるいは正当性を示すのに、何らかの役に立つのではないかと予想することは、矛盾している。それらについて言えるすべてのことは、それらの正確さか、あるいは正当性を否定することが人間の精神に無意味に思えて、それらによって導かれた考えが成功する行為の様式につながっているということである。

ヒュームの懐疑主義は、人間にとって永遠に達成できない絶対的な確実性の仮定に対する反応であった。啓示だけが人間に完全な確実性与えることができるのを見た神学者は正しかった。人間の科学的な研究は、人間の感覚の不十分さと人間の頭脳の狭さによって描かれた限界を超えて進ことができない。因果律と不完全な帰納法の拡充の推論で可能な演繹的な証明は何もない。すべての自然現象の結合の中に厳密な規則性があるという、実に証明できない意見に頼ることしかない。もし我々がこの不変性に言及しなければ、自然科学のすべての意見が軽率な一般化であるように思われるだろう。

６．規則性と選択

人間の行為についての主な事実は、現象の結合において人間の行為に関わるそのような規則性は全くないないということである。人間行為の科学が確定的な刺激反応パターンを発見するのに成功していないことは、人間行為の科学の短所ではない。存在しないものは発見できないのだ。

もし実際に規則性が全くなければ、物体の種類の振る舞いに関して何も断言することも不可能だろう。人は個々の事例を研究し、それらについて学んだことを歴史的な説明に結合しなければならないだろう。

議論のために、我々が定数と呼ぶすべての物理量が実際には絶えず変化していて、我々の探求方法の不適切さだけがこれらの遅い変化に気付き始めることを妨げていると仮定しよう。それらは知覚できる影響を我々の状態に与えず、我々の行為の結果に顕著に影響しないので、我々はそれらを考慮に入れない。それ故に、我々が規定するかもしれない積りの期間をはるかに超えている期間に、それらは変化しないままなので、実験に基づく自然科学によって確立されたこれらの量がほとんど定数として見なされるかもしれないと言うこともありうる。

しかし、我々が人間行為の分野で観察する量に関して、類似の方法で主張することは許されていない。これらの量は明白に可変である。それらに起こる変化は、明らかに我々の行為の結果に影響を与える。我々が観測できるすべての量は歴史的な出来事であり、時間と地理的な位置を特定することなしに完全に説明できない事実である。

計量経済学者は、この彼の論理的思考を出し抜く事実を覆すことができない。 彼は「振る舞いの定数」が全くないことを認めざるを得ない。それにもかかわらず彼は、史実に基づいて恣意的に選ばれた幾つかの数を「未知の振舞いの定数」として導入したがっている。彼が唱える唯一の口実は、彼の仮説が「これらの未知の数が、何年もの期間を通して合理的に一定であり続けることを示している」ということだ。［１］現在、そのような期間に明確な数の想定された不変性が未だに持続しているかどうか、あるいは数の変化が既に起こっているかどうかは、後で確立されるだけである。後から考えると、まれな場合においてのみだけれども、（たぶんかなり短い）ある期間に――計量経済学者が「合理的」に一定の比率を考えるために選択する――ほぼ安定した比率が２つの要素の数値の間で有効であったと宣言することは可能かもしれない。 しかし、これは物理学の定数とは何か根本的に異なるものだ。それは将来の出来事を予測する試みで用いられる定数ではなく、史実の主張である。

［１］Cowles Commission for Research in Economics, Report for Period, January 1, 1948-June 30, 1949 (University of Chicago), p. 7 を見よ。

さし当たって人間の意志、あるいは自由意思の問題への言及は別にして、我々は次のように言うことができる。即ち、規則正しいパターンに従って、人間ではない実体は反応するが、人は選択する。人は最初に最終的な目的を選択し、次にそれらを達するための手段を選択する。これらの選択する行為は、少なくとも当分の間、自然科学は我々に情報を教える方法を知らないという見解と考えによって決定される。

物理学の数学的な処理では、定数と変数の区別は意味がある。それはあらゆる場合の技術的な計算において不可欠である。経済学では、様々な大きさの間に一定の関係は全くない。その結果、すべての確かめられるデータは変数か、あるいは史料と同じことを意味するものである。数学的な経済学者は、数理経済学の窮状は多数の変数があるという事実にあると繰り返し言っている。本当は、変数しかなくて定数は全くないということだ。不変のものが全くないところで変数について話すのは無意味である。

７．手段と目的

選択することは、行為の２つ以上の可能な方法のうちの１つを選び、代替手段を除外することである。振舞いの様々な方法が互いに除外しながら人間に開いている状況の中に彼がいるときはいつでも、彼は選択する。故に、人生は選択行為の無限の連続を含意する。行為は選択によって導かれる振る舞いである。

選択の内容を決定する精神的な行為は、最終的な目的か、あるいは最終的な目的を達成する手段を参照する。前者は価値判断と呼ばれる。後者は現実の事柄から生じる技術的判断である。

厳密な用語の意味で、行為する人は、代替手段よりも彼に合う状況を実現するときに、１つの最終的な目的のみを目指す。哲学者と経済学者は、人は彼をより不幸にするよりも幸福にするものを好んで、人は幸福を目指すことを示すことによって、この否定できない事実を述べる。［１］幸福は――道徳論がその用語を当てはめる純粋に形式的な意味で――唯一の最終的な目的であり、追求される他のものと状況は、単に究極の最終的な目的の実現のための手段である。しかしながら、より正確ではない表現方法を使うことが通例で、頻繁に最終的な目的の名前を、直接に即座に満足を生み出すのに適するすべての手段に割り当てている。

［１］幸福主義、快楽主義、および功利主義の原理に対して２千年以上も進められた議論に新たに反論する必要は全くない。これらの主義の文脈で使われる「喜び」と「痛み」という概念の正式で主観主義的な特徴の説明に関しては、Mises, Human Action (New Haven, Yale University Press, 1949, pp. 14-15) ［村田稔雄訳「ヒューマン・アクション」（春秋社、2008年）の18-19頁］、及び Ludwig Feuerbach, Euddmonismus, in Sammtliche Werke, ed. Bolin and Jodl (Stuttgart, 1907), 10, 230-93 を見よ。もちろん「幸福」を全く認識しないけれども、快感やアルコールなどによって与えられるものを認識する人々は、古い誤りと曲解を繰り返し続けている。

最終的な目的の特徴は、それらが完全に個々の個人的で主観的な判断に依存していて、他のいかなる人によっても検査されず、測定されず、ましてや修正されることはできないということだ。それぞれの個人は、彼自身の満足と幸福に関する問題についての唯一の、そして最終的な決定者である。

この根本的な認識がしばしばキリスト教の教義と矛盾すると考えられているので、キリスト教の教義の初期の歴史から得られる例によってその真実を例証することが、適切かもしれない。殉教者は、魂の救済と永遠の喜びを勝ち取るために、他の人々が最高の喜びと考えるものを拒絶した。彼らは、神聖な皇帝の像にお辞儀をすることによって彼らの命を救うことを彼らに勧めた、彼らの善意ある仲間を意に介さなかったけれども、天国での永遠の幸福を没収されることによって彼らの生命を守るよりもむしろ、それらの理由のために死を選んだ。彼の仲間を説得して殉教を断念させたかった人は、どんな議論を持ち出すことができただろうか。彼は福音書のメッセージと教会によるそれらの解釈における彼の信念の精神的な基礎を傷つけようとすることができた。これは、魂の救済と無上の喜びに到達する手段とした彼の宗教の有効性におけるキリスト教の信用をぐらつかせる試みであっただろう。もしこれが失敗したら、残っていたものが２つの最終的な目的の間の決定、即ち永遠の無上の喜びと永遠の天罰の間の選択であったので、更なる議論は何も役に立つことができなかっただろう。そして殉教は、殉教者の意見で最高の、そして永遠の幸福が保証された目標を達成するための手段のように思われた。

人々が思い切って質問して目的を調べるとすぐに、彼らはもはやそれを目的としてみなさないけれども、更に高い目的を達成する手段としてそれを扱う。最終的な目的は、いかなる合理的な試験をも超越している。 他のすべての目的は、そうではなくて暫定的である。それらが他の目的か、あるいは手段に対して比較検討されるとすぐに、それらは手段に変わる。

手段は、それらの明確な効果を生み出す能力に従って判断され、評価される。価値の判断は個人的で、主観的で、最終的であるけれども、手段についての判断は本質的に、明確な効果を生み出すために問題になっている手段の力に関する実際の事柄から得られた推論である。明確な効果を生み出すための手段の力について、人の間で意見の相違と論争がありうる。最終的な目的の評価のために利用できる個人間の標準は何もない。

手段を選択することは技術的な問題で、いわば最も広い意味で使われる「技術」という用語である。最終的な目的を選択することは個人的で、主観的で、個別の問題だ。手段を選択することは理由の問題であり、最終的な目的を選択することは精神と意志の問題である。

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第一部　価値

第一章　価値判断

１．価値判断と存在の主張

存在（肯定的な存在の主張）か、あるいは非存在（否定的な存在の主張）を断言する主張は記述的である。それらは宇宙全体か、あるいは宇宙の一部の状態について何かを断言する。それらに関して真実と虚偽の問題が重要だ。それらと価値判断を混同してはいけない。

価値判断は自発主義的である。それらは、それらを口に出す個人の感情、嗜好、あるいは好みを表現する。それらに関して、真実と虚偽のどんな質問もあるはずがない。それらは決定的であり、どんな証拠、あるいは証明をも前提としない。

価値判断は関係している個人の精神的な行為である。そういうものとして、それらは個人が彼の価値判断の内容について他の人々に知らせようとする文と、はっきりと区別されなければならない。ある人には、彼の評価について偽る幾つかの理由があるかもしれない。我々は以下の方法でこの状況について説明することができる。即ち、すべての価値判断それ自体もまた、実際の宇宙の状態の事実であり、そういうものとして、それは存在の主張の話題であるかもしれない。「私はレハールよりベートーベンを好む」という文は、価値判断に言及する。もし存在の主張として見なされるなら、もし私が本当にベートーベンを好んでしかるべく行動するならそれは真実であり、もし私が実際にレハールを好んで、幾つかの理由のために私の本当の感情、嗜好、あるいは好みについて偽るならそれは虚偽である。類似の方法で「ポールはレハールよりもベートーベンを好む」という存在の主張は真実であるか、あるいは虚偽であるかもしれない。価値判断に関して真実か虚偽かのいかなる問題もありえないことを宣言して、我々は判断をそのようなものとして言及し、そのような価値判断の内容を他の人々に伝える文には言及しない。

２．評価と行為

もし価値判断が、それを口に出す人をいかなる行為にも駆り立てなければ、それは純粋に理論的である。それは個人が判断によって方向付けられたどんな行為に着手する個人の力をも超えているので、理論的なままでなければならない判断がある。人は星のない空より星のある空を好むかもしれないけれども、彼がそれほど好きでない前者のために、より好きな後者を代用することを、彼は試みることができない。

価値判断の重要性は、まさにそれらが人間の行為の原動力であるという事実にある。 人の評価に導かれて、人は彼がそれほど満足できないと考える状態の代わりに、彼をもっと喜ばせる状態にするのに熱心である。彼は、追求される目的を達成するために手段を使う。

故に人間に関する事柄の歴史は、人が行動するのを推進し彼らの行為を方向付けた価値判断を扱わなければならない。行為する個人の様々な評価に言及することなしに、歴史で起こったことを発見して物語ることはできない。行為が彼の探求の主題である個人の価値判断を下すことは歴史家の仕事ではなく歴史家の資格である。 学問の一分野として歴史は存在の主張だけを口に出す。しかしこれらの存在の主張は、行為する個人の精神における明確な価値判断の存在か、あるいは欠如についてしばしば言及する。行為する個人の価値判断にはどんな内容があったかを立証することは、歴史学の特定の理解に関する仕事の１つである。

例えば、カースト制度を生み出し、完成させ、維持した世代の行為を促した価値にまで、インドのカースト制度の起源をたどって戻ることは、歴史の仕事である。このシステムの結果が何であったか、そしてこれらの効果がどのように後の世代の価値観に影響を及ぼしたかを発見することは、その更なる仕事である。しかし、そういうものとしてシステムの価値判断を下し、それを称賛するか、あるいは非難することは、歴史家の仕事ではない。彼は、それの出来事の成り行きへの関連性を扱わなければならず、彼はそれをその作者と支持者の設計及び意志と比べて、その効果と結果について表現しなければならない。彼は使われた手段が、行為する個人が追求した目的を達成するのに適していたかどうかを尋ねなければならない。

ほとんどどんな歴史家も、価値判断を下すのを完全に避けなかったというのが事実である。しかしそのような判断は常に歴史の純粋な仕事に対して単に付随的である。それらを口に出すときに、作者は彼の個人的な評価の観点から判断して、歴史家ではなく個人として話す。

３．評価の主観性

すべての価値判断は個人的で主観的である。私は好む、私はもっと気に入る、私は望むと主張すること以外の価値判断は全くない。

様々な個人は彼らの感情、嗜好、そして好みに関して広く意見が異なり、同じ個人でさえも彼らの生活の様々な瞬間で、同じものを異なる方法で評価することを、誰も否定できない。この事実を考慮すると、絶対的で永遠の価値について話すことは無駄である。

これは、すべての個人が彼自身の精神から評価を引き出すことを意味しない。大多数の人々は彼らが生まれ、彼らが育った社会環境からの彼らの評価を取り込み、それは彼らの個性を形作り、彼らを教育した。ほとんどの人には、伝統的な一連の価値から逸脱し、何がより良く見えて、何がより悪く見えるかに関する彼ら自身の基準を確立する力がない。

評価の主観性の定理が意味することは、存在する主張をはっきりと誤っていると我々が拒絶できる方法で、我々がどんな究極の価値判断も間違い、虚偽で、誤りであるとして拒絶するのを可能にする利用可能な標準は全くないということである。我々が、存在する主張の真実か虚偽について議論するように、究極の価値判断について議論することは無駄である。我々が議論によって究極的な価値判断に反論し始めるとすぐに、我々はそれを明確な目的を達成するための手段と見なす。しかし、そして我々は単に別の次元に議論を移す。我々はもはやその関係している原則を究極的な評価としてではなく、究極的な価値を実現するための手段として見て、我々は再び同じ問題に直面する。例えば、我々は信念の教えに従って行動することが、我々が悲惨であると考える結果をもたらす仏教徒を見せようとするかもしれない。しかしもし、彼の見解ではこれらの結果は、彼の行為のやり方を遵守しないことから生じることと比べて、害悪が少ないか、あるいは全く害悪がないと彼が答えるなら、我々は沈黙する。究極の善、幸福、そして永遠の喜びについての彼の考えは、我々のものと異なっている。彼は、彼を批判する人々が関わる価値を大事に思わず、彼らがすること以外のものの満足を探求する。

４．価値判断の論理構造と統語構造

価値判断はそれを口に出す人の観点から物事を見る。物事のように、価値判断は物事について何も口に出さない。それは他の明確な状態と比べて宇宙の明確な状態に対する人の感情的な反応を表す。

価値は固有ではない。それは物事と状態の中にあるのではなく、評価対象の中にある。価値を１つのものか状態だけに属するものとみなすことは不可能である。評価は常に１つの物事か状態を、他の物事か状態と比較する。それは様々な外界の状態を等級付けする。それは１つの物事か状態を、本当であるか否かに関係なく他の物事か状態と対比し、本当であるか否かに関係なく判断の張本人がより好むものと余り好まないものの両方の基準で配置する。

判断している個人が、予想される両方の物事か状態が等しいと考えることが起こるかもしれない。彼はＡかＢのどちらがあるかに関係していない。そして彼の価値判断は無関心を表している。

もし聞き手によって適切に完成される場合にのみ、価値判断を口に出すことは簡潔で意味がある。「私はサナダムシの幼虫が好きではない」は、「私はサナダムシの幼虫が存在するよりも存在しない方を好む」という意味だ。そのような不完全性は、自由へのすべての言及の印である。自由は常に、明示的、あるいは暗黙的に言及される何かからの自由（何かがないこと）を意味する。そのような判断の文法的な形式は、否定的であるとして適しているかもしれない。しかし、価値判断の種類のこの慣用的な装いから、それらの内容に関するどんな発言をも推論し、いわゆる否定主義をそれらのせいにするのは無駄である。時に言語は適切な用語を生み出していないかもしれないけれども、すべての価値判断は、より高く評価された物事か状態が論理的に肯定的と否定的の両方で表現される定式化を許す。出版の自由は検閲の拒絶か否定を含意する。しかし明らかに述べられれば、それは作者だけが彼の出版の内容を、警察がその問題に干渉する権利を持っている状態と異なるとして、決定する状況を意味する。

神経が非常に繊細なので、人間の体と人間行為の人間行為学的な特徴の生理的な本質についての多くの事実のありのままの説明に耐えられない人々がいる。そのような人々は、人は一方では最も崇高なもの、最も高貴な人間の理想、そしてもう一方では彼の体の欲望の間から選択しなければならないという発言に腹を立てる。彼らは、そのような発言がより高い物事の崇高さを損なうと感じる。彼らは、崇高な理想への忠誠とそのような感情としての動物の衝動の間で選択せざるをえない状況が、人の人生で生じるという事実に気付くのを拒否する。

人は２つのものか状態から選択する必要性に直面しているときはいつでも、そのような判断を表現するのに一般に使われる文法的な形で口に出されるかどうかは問わず、彼の決定は価値判断である。

第二章　知識と価値

１．偏見主義

マルクスが偏見を彼の教義と統合したずっと前に、経済学者に対する偏見の非難が向けられた。今日では、多くの点でマルクス主義の考えによって影響を受けているけれども、単にマルクス主義者であると考えられない作家と政治家によって、それは概して公正に支持される。我々は、それが弁証法的唯物論と関連しているものとは異なる意味を、彼らの非難に加えなければならない。故に、我々は偏見主義の２つの種類、即ちマルクス主義と非マルクス主義とを区別しなければならない。前者は、この小論の後半部分のマルクス主義的唯物論の批判的な分析において扱われる。後者だけが本章で扱われる。

両方の種類の偏見主義の支持者は、もし同じ誤りで他のすべての科学の分野を非難することなしに、いわゆる偏見を単に経済学のせいにされるなら、彼らの立場が非常に弱いことを認める。故に、彼らは偏見主義を広める――しかしこれは我々がここで調べる必要がない教義を広めた。私たちはその核心である、経済学は必ずしも中立ではないけれども、価値判断に根付いている先入観と偏見によって毒されているという主張に注意を向けるかもしれない。特別な偏見主義を支持して進められる議論の幾つかは一般的な主義にはっきりと不適切であるけれども、一般的な偏見主義を支持するために進められるすべての議論はまた、経済学に注意を向ける特別な偏見主義を証明するための努力に訴えられる。

現代の偏見主義の擁護者の一部は、それをフロイト主義者な考えにと結び付けようとした。彼らは、彼らが経済学者の中に見る偏見は意識的な偏見ではないと主張する。問題になっている作家は彼らの偏見を意識しておらず、また彼らの規定の結論を正当化する結果を故意に求めない。潜在意識の深い陥凹から、思想家自身にとって未知である抑圧された願望は、彼らの論理的思考を動揺させる影響を及ぼし、彼らの思考を彼らの抑圧された願望と衝動に一致する結果に向ける。

しかしながら、どの種類の偏見主義を人が是認するかは重要ではない。それぞれの偏見主義は同じ反論を受けやすい。

もし非難する人が、関係している教義の欠陥が何にあるかを明確に示す立場になければ、偏見への言及にとって、意図的か潜在意識的かどうかは場違いである。重視されるすべてのことは、教義が論理的に正しいか、あるいは不合理であるかということだ。 これは推論的な論理的思考によって確立されることになっている。もしその作者を刺激した心理的な力が明らかにされれば、理論の健全性と正確性は少なくとも損なわれない。思想家を導いた動機は、彼の業績を高く評価するのに重要ではない。伝記作家は今日、彼の固定観念とみだらな衝動の生成物と、彼の性的な欲望の昇華として天才の仕事について説明することで忙しい。彼らの研究は心理学、あるいはむしろ理解の心理的側面への貴重な貢献であるかもしれない（「第十二章　心理学とサイモロジー」の「１．自然主義的心理学とサイモロジー」を見よ）が、それらはいかなる方法でも被伝者の功績の評価に影響を与えない。パスカルの人生の最も洗練された精神分析的な試験は、彼の数学的・哲学的な教義の科学的な健全さか不健全さに関して我々に何も言わない。

もし教義の失敗と誤りが散漫な論理的思考によって暴露されるなら、歴史家と伝記作家は、それらの作者の偏見に彼らをたどって戻すことによって、彼らについて説明しようとするかもしれない。しかしもし、理論に対して論証できる反論を全く提起することができなければ、どういう種類の動機がその作者を奮起させたかは重要ではない。彼は偏見を抱いたと認められる。しかしその一方で、我々は彼の疑わしい偏見が首尾よくすべての反論に耐えた定理を生み出したことを認識しなければならない。

思想家の偏見への言及は、論証できる議論による彼の教義の論破の代わりをするものではない。偏見で経済学者を非難する人は、単に彼らが批判的な分析によって彼らの教えに反駁することに困っていることを示す。

２．公共の福祉対特別利益団体

経済政策は明確な目的の達成に向けられる。経済学はそれらを扱う際に、行為する人によってこれらの目的に付けられた価値を問題にしない。経済学は単に２つの点を調査する。最初に、関連する政策が、それらを推奨して適用する人々が達成したがっている目的を達成するのに適しているかどうかだ。２番目に、これらの政策が、それらを推奨して適用する人々の視点から、おそらく望ましくない効果を引き起こさないかどうかだ。

多くの、特に旧世代の経済学者が彼らの調査の結果を表現した用語が、容易に誤って解釈されることができたのは本当である。彼らは明確な政策を扱うために、明確な目的を達成するためにそれを用いることを考えた人々の視点から、ふさわしい話す方法を採用した。まさに経済学者は偏見を抱かず、行為する人の目的の選択をあえて問題としなかったので、彼らは行為者の評価を当然のことと思う表現方法で彼らの熟考の結果を示した。人々は、関税を用いるか、あるいは最低賃金率を命じるときに、明確な目的を目指す。経済学者が、そのような政策が彼らの支持者によって求められた目的を達成するだろうと考えたとき、彼らはそれらを良いと言った――ちょうど医師がその目的－彼の患者を治療すること――を当然のこととして、ある療法を良いと言うように。

古典的経済学者によって構築された最も有名な定理のひとつのリカードの比較生産費説は、１４０年間にわたって何百人もの激しい反対者が、それに対するどんな論証できる議論も進められていないという事実によって、もし我々が判断してもよければ、すべての批判に対して安全である。それは自由貿易と保護の効果を扱う単なる理論よりもはるかに多い。それは分業、専門化、職業グループの統合の下での人間の協力の根本的な原理と、人の間の社会的な結び付きの起源と更なる強化についての定理であり、そういうものとして繋がりの法則と呼ばれるべきである。それは、文明の発生と歴史の経過を理解するのに不可欠だ。よく知られている概念とは反対に、それは自由貿易が良く保護貿易が悪いことを示さない。それは単に、保護は生産された財の供給を増加させるための手段ではないことを示すだけだ。故に、それは他の目的、例えば戦争で独立を守るという国の機会を改良することを達成するために、保護が適合か不適当かについては何も言わない。

偏見で経済学者を非難する人々は、「利益」に役立つ彼らの疑わしい熱意について言及する。彼らの非難の文脈では、これは公共の福祉の偏見に対する特別利益団体の福祉の利己的な追求に言及する。社会のすべてのメンバーの利益の一致の意味における公共の福祉の考えが現代の考えであり、それがその起源について古典的経済学者の教えの恩恵をはっきりと受けていることは、今、覚えられていなければならない。旧世代の人々は、人々の間と、人々のグループの間には、両立しない利益の対立があると信じていた。ある人の利益は必然的に他の人の損害だ。どの人も他の人の損失によらずに利益を得ることはない。現代ではそれは最初にモンテーニュによって述べられたので、我々はこの教義をモンテーニュの教義と呼ぶことができる。それは重商主義の教えの本質であり、古典的経済学者の重商主義批判の主要な標的であり、彼らは市場社会のすべてのメンバーの正しく理解されるか、あるいは長期にわたる利益の一致のそれらの教義に反対した。社会主義者と干渉主義者は利益の一致の教義を拒絶する。社会主義者は、国の様々な社会階級の利益の中に両立できない対立があると宣言する。プロレタリア階級の利益が、資本主義を社会主義で代替することを要求するけれども、搾取者の利益は資本主義の維持を要求する。国家主義者は、様々な国の利益は対立で両立できないと宣言する。

そのような両立できない教義の対立は、論理的な推論によってのみ取り除くことができることは明白である。しかし一致の教義の反対者は、彼らの見方をそのような試験に従わせる用意ができていない。誰かが彼らの議論を批判し、一致の教義を立証しようとすればすぐに、彼らは偏見を大声で叫ぶ。彼らと彼らの反対者ではない一致の教義の支持者だけが、この偏見の非難を提起するという単なる事実は、彼らが推論によって彼らの反対者の発言を拒絶できないことを明確に示している。彼らは、偏見を抱いた悪意のある利益の擁護者のみが、彼らの社会主義の、あるいは干渉主義の教義の正当性に異議を唱えることができるという偏見に関する問題の試験に携わっている。彼らの目では、人が彼らの考えに合意しないという単なる事実は、彼の偏見の証拠である。

究極的に論理的な結論まで達するとき、この態度はポリロギスムの教義を含意する。ポリロギスムは人間の精神の論理構造の一様性を否定する。すべての社会階級、すべての国、民族、あるいは歴史期間は、他の階級、国、民族、あるいは時代の論理と異なる論理を備えている。故に、ブルジョアの経済学はプロレタリアの経済学と異なり、ドイツの物理学は他の国の物理学と異なり、アーリア人の数学はセム人の数学と異なる。ここでポリロギスムの様々な種類の要点を調べる必要は全くない。［１］というのは、ポリロギスムは精神の論理構造の多様性が存在するという簡単な宣言を決して越えなかったからだ。それは、これらの違いが何にあるか、例えばプロレタリアの論理がブルジョアの論理とどのように異なっているかを、決して指摘しなかった。ポリロギスムの推進者がしたすべてのことは、これらの作者の論理の不特定の特性について言及することによって明確な発言を拒絶することであった。

［１］Mises, Human Action, pp. 74-89［村田稔雄訳「ヒューマン・アクション」（春秋社、2008年）の86-101頁］を見よ。

３．経済学と価値

古典的な一致する教義の主要な議論は、短期的な利益と長期的な利益の間の区別から始まり、後者が正しく理解される利益と呼ばれる。特権の問題におけるこの区別の意味を調べよう。

ある人のグループは、確かに彼らに与えられた特権によって利益を得る。関税、補助金、あるいはより有能なライバルの競争に対するいかなる他の現代の保護貿易主義者の方法によってでも、保護された生産者のグループは消費者を犠牲にして利益を得る。しかし、残りの国民、納税者と保護された品物の買い手は、少数者の特権を容認するだろうか。もし彼ら自身が類似の特権によって利益を得られる場合にのみ、彼らはそれに同意するだろう。そして、すべての人は彼が生産者としての立場で得るのと同じくらい多くを、消費者としての彼の立場で失う。その上に、より効率的な生産方法を、余り効率的でない方法で代替することによって、すべての人が害を受ける。

もし人が長期と短期の利益のこの区別の観点から経済政策を扱うなら、偏見で経済学者を非難するための根拠は全くない。鉄道員の水増し雇用の要求は、彼がより良く望む他のグループを犠牲にして鉄道員の利益になるので、彼はそれを非難しない。 彼は、鉄道員は水増し雇用の要求が一般的な慣例になることを防ぐことができず、そしてつまり、結局はそれが他の人々に劣らず彼らに損害を与えることを示している。

もちろん、経済学者が社会主義者と干渉主義者の計画に対して進めた反論は、欧米文明の人々が当然のことと思う目的を認めない人々にとっては全く重要ではない。物質的な幸福よりも貧窮と奴隷であることを好む人々と、物質的な幸福があるところでのみ成長できるすべての人々は、これらのすべての反論が無意味であると考えるかもしれない。しかし経済学者は、彼らが欧米文明の一般的に受け入れられた価値の視点から、社会主義と干渉主義に対処することを繰り返して強調している。社会主義者と干渉主義者はこれらの価値を――少なくとも公然とではなしに――否定しているだけではなく、彼ら自身の計画の実現が資本主義よりもはるかに良く彼らを成功させるであろうことを、断固として宣言している。

ほとんどの社会主義者と多くの干渉主義者が、すべての個人の生活水準を均等にすることに価値を置いているのは本当である。しかし、経済学者は含意される価値判断を問題にしなかった。彼らが行ったすべてのことは、均等化の必然的な結果を指摘することであった。あなたが目指している目的は悪いと、彼らは言わなかった。この目的の実現は、あなた自身が不平等よりも望ましくないと考える効果をもたらすだろう、と彼らは言った。

４．偏見と不寛容

価値判断によって彼らの論理的思考に影響を及ぼさせる多くの人々がいることは明白であり、その偏見はしばしば人の考えを崩壊させる。拒絶されるべきことは、偏見なしに経済問題に対処することが不可能であるという人気のある教義で、一連の論理的思考で暴かれていない虚偽なしでの単なる偏見への言及は、理論を論破するのに十分である。

実際に偏見の教義の出現は、偏見の非難が向けられている経済学の教えの、難攻不落で絶対的な認識を含意する。それは現代の主要な特徴の１つである反対者の不寛容と迫害への復帰の第一段階であった。反対者が偏見で有罪であるから、それらを「一掃」することは正しい。

第三章　絶対的な価値の探求

１．問題点

価値判断を扱う際に、我々は事実に、つまり人々が本当に最終的な目的を選ぶ方法に注意を向ける。多くの人々の価値判断は一致するし、ある種のほとんど例外なく受け入れられる評価について話すことは許容されるけれども、価値判断を下すのに多様性があることを否定するのは、はっきりと事実に反しているだろう。

はるか昔から、かなり大多数の人々が、仮説に基づいたそれぞれの個人の孤立と、仮説に基づいたすべての人に対するすべての人の戦争の効果よりも――少なくとも限られた数の人々の――協和によって生み出される効果を選ぶことに同意している。彼らは、彼らが正しく考えたように、社会的協業を必要とする最も可能性のある特定の目的を実現しようとしたので、彼らは自然状態よりも文明の状態を好んだ。しかし、これらの価値を拒絶して、その結果として社会の中の生活よりも孤独な世捨て人の生活を好んだ人がいたことは事実である。

故に、価値判断の問題のどんな科学的な扱いも、これらの判断が主観的で変化するという事実を十分に考慮しなければならないことは明白である。科学は何があるかを知り、それがあるように宇宙を表現する存在命題を定式化しようとする。価値判断については、それは一部の人々によって口に出された以上のことを主張し、それらによって導かれた行為の効果が何でなければならないかを探求することができない。これらの限界を超えたどんな段階も、個人的な価値判断を現実の知識の代わりに用いることと等しい。科学と我々の知識の有機体は、何があるかのみを教え、何があるべきかを教えない。

排他的に存在命題を扱う科学の分野と価値判断の分野との間のこの区別は、それを発見することが物理法則を発見するのと全く同じだけの科学的、あるいは哲学的な探求の仕事である、永遠の絶対的な価値があると主張する教義によって拒絶されている。これらの教義の支持者は、絶対的な価値の階層があると主張する。彼らは最高の価値を定義しようとした。彼らは、真実か誤りの、正しいか正しくない存在命題と同じように、真実か誤りの、正しいか正しくない価値判断を見分けることが許容され、必要であると言った。［１］科学は何があるかの記述に制限されない。彼らの見解では、もうひとつの完全に正統な科学の分野である倫理の規範的科学があり、その仕事は真に絶対的な価値を示し、人の正しい行為のための基準を設定することである。

［１］ Franz Brentano, Vom Ursprung sittlicher Erkenntnis, 2d　ed. Leipzig, 1921

この哲学の支持者によると、現代の状態は人々がもはやこれらの永遠の価値を認めず、彼らの動作をそれに誘導させないということである。状態は過去においてはるかに良く、その時、欧米文明の人々はキリスト教徒の倫理の価値を支持することで全員が一致していた。

２．社会との対立

人が彼らの価値判断と彼らの最終的な目的の選択に関して同意できないという事実について論じたので、評価をしたと一般的に考えられている多くの対立が、実際に対立している関係者が同意する目的を達成する、最も良い手段の選択に関する不一致によって引き起こされることを、我々は強調しなければならない。明確な手段の適合、あるいは不適当の問題は、価値判断によってではなく、存在命題によって解決されることになっている。その扱いは応用科学の主要な題目である。

故に、不一致が目的の選択に注意を向けるか、あるいは手段の選択に注意を向けるかの、人間の行為に関する論争を扱うことに気付くことが必要である。これはたいてい厄介な問題である。同じ事が一部の人々の目的であり、他の人々の手段であるからだ。

小さくて、ほとんど取るにたらない数の一貫した世捨て人を除いて、すべての人々は、人々の間のある種の社会的な協力を考える際に、彼らが目指すかもしれないどんな目的をも達成する最も重要な手段に同意する。この厳然たる事実は、人の間の政治上の議論が可能になる共通の基盤を提供する。ホモサピエンスのすべての標本の精神的で知的な統一は、大多数の人々が同じこと――社会的な協力――を、個々の生命と健康を維持して種を繁殖させるすべての生物に存在する本能を満たす最も良い手段であると考えるという事実に、それ自身を明らかにする。

社会的な協力のこのほとんど普遍的な承認を自然現象と呼ぶことは、許容される。この表現のやり方を用いて、そして意識的なつながりは人間の本性と適合すると主張して、宇宙の生成と進化の、つまり区別と統合の偉大な原則に気付くために、そして人の状況を改善するためにこの原則を意図的に使うために、人は理性によって人として特徴付けられるということが可能になることを、人は含意する。しかし人は、生物学的な種の個人の中の協力が、普遍的な自然現象であると考えてはいけない。生物のすべての種にとって、生計の手段は希少である。故に、生物学的な競争がすべての種のメンバーの中で、死活的な「利益」の妥協できない対立の中で広がっている。 生まれるものの一部しか生き残ることができない。あるもの自身の種の他のものが、それらから生計の手段をもぎ取ったので、それらは死ぬ。まさにそれらは同じ種で、生存と生殖の同じ希少な機会のためにその他のメンバーと競争するので、和解できない生存競争がそれぞれの種のメンバーの中で続く。人だけが彼の理性のくぼみによって、生物学的な競争の代わりに社会的な協力を用いた。社会的な協力を可能にしたことは、もちろん自然現象で、分業の原則と仕事の専門化の下で成し遂げられた高い労働生産性である。しかし、この原則を発見し、その人間に関する事柄への影響を理解し、生存競争の中で手段としてそれを意識して使うことが必要であった。

社会的な協力についての根本的な事実は、社会ダーウィン主義の学派とその評論家の多くによって誤って解釈されている。前者は、人々の間の戦争は必然的な現象であり、国家間の永遠の平和をもたらすすべての試みは自然に反していると主張した。後者は、生存競争が同じ動物の種のメンバーの中にあるのではなく、多様な種のメンバーの中にあると反論した。原則として、虎は他の虎ではなく最も無難な方法をとって、より弱い動物を攻撃する。故に彼らは、同じ種の標本である人々の間の戦争は不自然であると結論付けた。［１］

［１］この論争について、Paul Barth, Die Philosophie der Geschichte ah Soziologie (4th ed. Leipzig, 1922), pp. 289-92 を見よ。

どちらの学派もダーウィンの生き残りをかけた競争の概念を誤解していた。それは単に戦いと攻撃に注意を向けない。それは生き物にとって有害な要素にもかかわらず、生き続けるための生き物の粘り強い衝動を比喩的に意味する。生計の手段が希少なので、生物的な競争は――同じ種か異なる種かにかかわらず――同じ物を餌にするすべての個体に広がる。虎が互いに戦うかどうかは重要ではない。すべての動物の種の標本を、他のすべての標本の不倶戴天の敵にするものは、十分な量の食物をひったくる彼らの努力における生きるか死ぬかの対立関係の単なる事実である。この容赦ない対立関係は、群生して歩き回る動物の群れ、同じ丘のアリと同じ群れのハチ、共通の両親によって孵化したひな鳥、同じ植物で成熟した種子の中にも存在している。人だけには、意図的な協力によってこの法則の規定からある程度逃れる力がある。社会的な協力があり、人口が最適な規模を超えるまで増加しない限り、生物的な競争は中断されている。故に、人の社会問題を扱う際に動物と植物について言及することは、不適当である。

しかし、人の社会的な協力の原則のほとんど普遍的な承認は、すべての人と人の間の関係に関する合意をもたらさなかった。ほとんどすべての人が社会的な協力を、すべての人間の目的を認識するための最も重要な手段として見るけれども、それらが何であれ、彼らは、平和的な社会的な協力が目的を達成するために適した手段である範囲と、それが用いられるべき程度に関して意見を異にする。

我々が和声学者と呼ぶかもしれない人々は、彼らの議論をリカードの協業の法則とマルサスの人口論に基礎付ける。彼らの批評家の一部が信じているように、彼らはすべての人が生物学的に等しいと仮定しない。彼らは、同じグループに属する個人と同様に、人々の様々なグループの中に、生まれながらの生物学的差異があるという事実を完全に考慮に入れる。リカードの法則は、分業の原則の下での協力が、すべての関係者にとって好ましいことを示した。すべての人にとって他の人と協力することは、たとえもし他の人々がすべての点――精神的・身体的な能力と技能、勤勉さと道徳的な価値――で劣っていても、強みである。マルサスの原則からは、資本財の供給と、天然資源を最も有効に利用する方法の知識がどんな所与の状態であろうと、最適な人口の規模があることを、人は推論できる。人口がこの規模を超えるところまで増加していない限り、新規参入者の追加は既に協力するという状態を害するよりもむしろ向上させる。

反・和声学者の哲学、国家主義と人種差別主義の様々な学派では、２つの異なる論理的思考の線が区別されなければならない。１つは、国、あるいは民族のような様々なグループの中で広がっている和解できない対立の教義である。反・和声学者がそれを見るとき、利益の同一性はメンバーの中のグループの中にのみ存在している。それぞれのグループとその個々のメンバーの利益は、他のすべてのグループとその個々のメンバーの利益に和解しがたく反対している。だから果てしない戦争が様々なグループにあるはずなのが「自然」である。それぞれのグループの他のすべてのグループに対する戦争のこの自然な状態は、時には平和の期間と間違って呼ばれる休戦期間によって中断されるかもしれない。また、時には戦争でグループが他のグループと同盟することもまた起こるかもしれない。そのような同盟は政治の一時的な間に合わせである。それらは結局、容赦ない自然な利益の衝突に影響を与えない。一部の同盟しているグループと提携して幾つかの敵対的なグループを打倒したので、同盟を指導するグループは、その以前の同盟グループもまた滅ぼしてそれ自身の世界支配権を確立するために彼らの方を向く。

国家主義と人種差別主義の哲学の２番目の教義は、その支持者によって考えられ、それらの最初の教義から引き出された論理的な結論である。彼らがそれを見るとき、人間の状態は、最初に互いに戦う様々なグループの中で、後に最上のグループの最後の勝利の後に、後者と奴隷にされた残りの人類との間で、永遠に和解できない対立を伴う。故に、この最高のエリートのグループは、最初に対抗グループをつぶすために、その次に奴隷の反逆を静めるために、常に戦う準備ができているに違いない。永遠に続く戦争の準備状態は、軍隊のパターンの後に社会を組織化する必要性をグループに要求する。軍隊は、統治体に役立つように目的を定められた手段ではない。それはむしろ正に社会的な協力の本質で、他のすべての社会的な制度がそれに補助的である。個人は共和国の国民ではない。彼らは戦闘部隊の兵士であり、最高司令官によって出された指示に無条件に従うために、そういうものとして拘束されている。彼らに市民権はなく、ただ軍務だけがある。

故に、大多数の人々が社会的な協力を、すべての望まれる目的を達成するための最も重要な手段として見るという事実さえ、目的か手段のどちらかに関する広い範囲に及ぶ合意の基礎を提供しない。

３．いわゆる中世の全員の合意に関する注意

永遠の絶対的な価値の教義を調べる際に、我々はまた、西洋のすべての国民が彼らの倫理的な基準の統一制度を受け入れて結ばれた歴史の期間があったということが、本当かどうかを尋ねなければならない。

４世紀の初めまで、キリスト教徒の教義は自発的な改宗によって広められた。後にもまた、個人と国民全体の自発的な改宗があった。しかし、テオドシウス１世の時代から、刀はキリスト教の普及における大きな役割を演じ始めた。異教徒と異端者は武力によってクリスチャンの教えに服従せざるをえなかった。何世紀もの間、宗教問題は戦いと戦争の結果によって決決定された。軍事行動は国民の宗教上の忠誠を決定した。東洋のキリスト教徒はやむをえずモハメッドの教義を受け入れ、欧米の異教徒はやむをえずキリスト教を受け入れた。世俗の権力が宗教改革と反宗教改革との争いで手段になっていた。

異教信仰と異端の両方が戦禍で根絶された中世ヨーロッパには、宗教の統一があった。西ヨーロッパと中央ヨーロッパのすべての人々は、法王がキリストの代理人であると認めた。しかし、これはすべての人々が彼らの価値判断と彼らの行為を方向付ける原則で同意したことを意味しなかった。中世のヨーロッパには、福音書の教えに従って生きた人はほとんどいなかった。多くは、騎士道の規範の真にキリスト教的な精神と、騎士の行為を導いた宗教的な理想主義について言われ、書かれている。しかし騎士道の規則よりもルカによる福音書６：２７－９と両立しないものをほとんど思い付かない。確かに、勇ましい騎士は彼らの敵を愛しておらず、彼らを呪った人を祝福せず、彼らは彼らの右のほおを打った人に左のほおを差し出さなかった。カトリック教会には、学者と作家が法王と枢密院によって定義されるような教義に異議を申し立てることを妨げ、世俗的な支配者にその政治上の主張の一部に屈服させる力があった。しかしそれは、福音書の原則の――すべてではなくても――大部分を無視した俗人の一部の行為を容赦することによってのみ、その地位を保持することもありうる。支配階級の行為を決定した価値は、教会が説いたものと完全に異なっていた。農民は、マタイによる福音書６：２５－８にも従わなかった。そしてマタイによる福音書７：１の「裁くな、そうすれば裁かれないであろう」を公然と無視する、法廷と裁判官があった。

４．自然法の考え

絶対的で永遠の価値の基準を見付けるための最も重要な試みが、自然法の教義によって提起されている。

「自然法」という用語は、哲学と法学の様々な学派によって主張されている。多くの教義が、それらの前提条件に正当化を与えるために自然に訴えている。多くのはっきりとした偽の主張が、自然法の肩書きの下で進められている。これらの考えの方針の大部分に共通する誤りを論破することは、難しくなかった。そして多くの思想家が、自然法が言及されるとすぐに疑わしげになるのは、驚きではない。

しかし、すべての種類の教義が、受け入れがたい奇抜な考えとの関係によって傷つけられず、いかなる批評によっても傷つけられるはずがない健全な考えを含んでいたという事実を無視することは、深刻な大間違いであろう。古典的経済学者が、現象の並びにおける規則性が人間行為の分野に広がっていることを発見した時よりずっと前に、自然法の擁護者はこの否定できない事実をおぼろげに知っていた。自然法の指示の下で提示された、ひどく困惑させる教義の多様性から、どんな揚げ足取りも絶対に無効にできない一連の定理が最終的に出現した。もし人が成功したければ、人が彼の行為を適合させなければならない、自然が与えた物事の秩序が存在するという考えが最初にある。２番目は、人がこの秩序を認識するのを可能にする唯一の手段は思考と推論で、推論的な論理的思考によって検討され評価されることを免除されている社会制度は全く存在しないことだ。３番目は、行為する個人、あるいは個人のグループのどんな種類も、そのような行為によって生み出された効果の種類を除いて、評価することができる標準は全くないということだ。その究極の論理的な結果にまで運ばれて、自然法の考えは結局、合理主義と功利主義につながった。

この避け難い結論に向かった社会哲学の進展は、容易に除去することができなかった多くの障害によって減速させられた。途中には多数の落とし穴があり、多くの妨害が哲学者の邪魔をした。これらの教義の発展の変遷を扱うのは、哲学史の仕事である。我々の検討の文脈では、これらの問題の２つだけについて言及すれば十分である。

理性の教えと教会の教義の間には、対立があった。彼らは、真実と確実性は天啓の中でのみ見つけられるものであると宣言した。人の理性は間違える可能性があり、人は彼の推測が悪魔によって惑わされなかったことを、決して確信できない。他の思想家はこの対立する解決策を受け入れなかった。彼らの意見では、あらかじめ理性を拒絶することは不合理であった。理性もまた神に由来するので－神が人にそれを授けた－教義と理性の正しい教えの間には、真の矛盾はあるはずがない。最終的に両方が同意することを示すのは、哲学の仕事である。スコラ哲学の主要な問題は、啓示と聖書の助けを受けず、その推論の適切な方法のみを頼りにして、人間の理性が示された教義の議論の余地がない真実を証明するのを可能にすることである。［１］信仰と理性の真の対立は存在していない。自然法と神の法は意見を異にしない。

［１］Louis Rougier, La Scholastique et le Thomisme (Paris, 1925), pp. 102-5, 116-17, 460-562

しかしながら、その問題を扱うこの方法は対立を除去しない。それは単に問題を別の分野に移すだけだ。対立はもはや信仰と理性の間の対立ではなく、トマス哲学と他の種類の哲学の間の対立である。我々は天地創造、顕現、三位一体のような真の教義を、それらには人と人との間の関係の問題について直接の意味が全くないので、除外するかもしれない。しかし、すべてでなければ大多数のキリスト教の教会と宗派が、非宗教的な論法と社会的効用の視点からの評価に従う覚悟ができていないことに関する、多くの問題が残っている。故に、キリスト教の神学理論の側の自然法の認識は、条件付きでしかなかった。それぞれのこれらの教会と宗派が諸条件を解釈したので、それはキリストの教えに反するのではなく、明確な自然法の類型に言及した。それは理性の支配権を承認しなかった。それは功利主義哲学の原理と矛盾していた。

人間の行為の一貫して包括的なシステムに向かう自然法の発展を妨げた２番目の要素は、すべての人の生物学的な平等の誤った理論であった。人々と身分社会の人々の合法的な差別に賛成して進められた議論を拒否して、法の前での平等の支持者は水準の限度を越えた。「生まれた時に人間の幼児は、彼らの遺伝にかかわらず、フォードに匹敵する」［２］と主張することは、自然法全体の哲学を信用失墜に至らせたほど、明白な事実を否定することである。生物学的な平等を主張する際に、自然法の教義は法の前での平等の原則を支持して進められたすべての適切な議論をわきへ押しやった。故に、それは個人の個人とグループに対する種々の合法的な差別を支持する理論の普及のための道を切り開いた。それは自由主義的な社会哲学の教えに取って代わった。憎悪と暴力、対外戦争と国内の革命を引き起こして、それは人に攻撃的な国家主義と人種差別を容認するための準備をさせた。

［２］Horace M. Kallen, "Behaviorism," Encyclopaedia of the Social Sciences (Macmillan, 1930-35), 3, 498

自然法の考えの主要な達成は、最終的な制文法の源は法令を無視するすべての人々を降伏させる立場にいる立法者の優越した軍事力の中に見られるという教義（時には法実証主義と呼ばれる）の拒絶であった。自然法は、制定法が悪法であるかもしれないことを教え、それが神、あるいは自然の起源のものとみなす良い法を、悪法と対比した。しかし、軍事的な支配権によって支持されて強制される限り、法の最高のシステムを実行に移すことができないことを否定するのは幻想であった。哲学者は史実を明白にするために目を閉じた。彼らは、単に彼らの熱心な支持者が悪い大義の擁護者を打倒したので、彼らが考えた大義がただ進展したことを認めるのを拒否した。キリスト教の信仰は、対抗するローマ皇帝とシーザーの間の様々な戦いから、宣教師の活動に東洋を開いた軍事行動まで、長期にわたる勝利の戦いと軍事行動の成功をそれに負っている。イギリス軍が反乱者とフランス人によって打倒されたので、アメリカの独立の大義は成功した。火星が大義のためではなく、大部隊のためにあるというのが悲しい真実である。反対論を維持することは、武力による対立の結果は、神が大義名分の擁護者に常に勝利を与える戦闘による神判であるという信念を含意する。しかし、そのような仮定は、その基本的な考え方が、権力者によって公表されて励行される成文法とは違って、人の最も奥深い自然に根差した「より高い」法であった、自然法の教義のすべての本質的要素を無効にするだろう。

しかし、これらすべての自然法の教義の欠陥と矛盾は、我々がその理にかなった核心を認識することを妨げてはいけない。幻想と全く恣意的な先入観の山に隠されているものは、国のすべての有効な法が理性による批判的な試験に開かれているという考えであった。そのような試験で適用されるべき標準について、学派の年上の代表には漠然とした概念しかなかった。彼らは、自然に言及し、最終的な善悪の標準は法によって作られた結果の中で見付けられなければならないことをしぶしぶ認めた。功利主義は最終的に、ギリシャのソフィストによって始められた知的な発展を完成した。

しかし、功利主義もどんな種類の自然法の教義も、対立する価値判断の不一致を排除できず、あるいは排除する方法を見付けなかった。自然は何が正しく、何が間違っているかの最終的な決定者であると強調するのは無駄である。自然はその計画と意志を、明確に人に知らせない。故に、自然法に訴えることは論争を解決しない。それは単に意見を異にする価値判断の代わりに、自然法の解釈に関する意見の相違を用いるだけだ。もう一方で、功利主義は最終的な目的と価値判断を全く扱わない。それは常に手段のみに言及する。

５．啓示

啓示はコミュニケーションから至高の存在の意志の人まで、その権威と信憑性を引き出す。それは信心深い疑う余地のない確信を与える。

しかしながら、人々は明らかにされた真実の内容についても、その正しい――正統な――解釈についても、広く意見を異にする。宗教的な感覚のすべての偉大さ、尊厳、および崇高さのために、様々な信仰と教義の中に和解しえない対立が存在している。たとえもし、歴史的な信憑性の問題と啓示の信頼性において全員の合意が達成されても、様々な聖書解釈学の解釈の信憑性の問題はまだ残っているだろう。

すべての信仰が、絶対的な確信を持っていると主張する。しかし、どの宗教の派閥も彼ら自身から彼らの誤りを自発的に取り除き、真の教義を採用する反対者を常に招くであろう、どんな平和的手段も知らない。

もし異なる信仰を持つ人々がそれらの違いの平和的な議論のために会うなら、彼らは、彼らの議論のための共通の基礎を全く見つけずに、あなたが知っているであろうそれらの果実によって、声明を見付けることができる。しかし、人がその効果を判断する際に適用されるべき基準について意見を異にする限り、この実用的な手段は無駄である。

絶対的で永遠の価値への宗教的な訴えは、対立する価値判断を取り除かなかった。それは単に宗教戦争をもたらした。

６．無神論の直観

神の真実に言及することなしに、絶対的な価値の標準を発見する他の試みが行われた。断固としてすべての伝統的な宗教を拒絶し、それらの教えのために「科学的」な悪口を主張して、様々な作家が新しい信仰を古い信仰の代わりに使おうとした。彼らは、全宇宙の生成を方向付ける神秘的な力が人類に備えて持っているものを、正確に知ることを主張した。彼らは価値の絶対的な標準を明白に示した。良いものは、この力が人類を従わせたがる線に沿って働いていることである。他のすべてのことは悪いことだ。彼らの言葉遣いでは、「進歩的」は良いことの同義語であり、「反動的」は悪いことの同義語である。人が神秘的な原動力の計画によって指示された方向から歴史の進行をそらすことは不可能なので、進歩は必然的に反発を打ち負かすだろう。そのようなものが、カール・マルクスの形而上学で、現代の自称・進歩主義の信仰である。

マルクス主義は革命的な教義である。それは、原動力設計が内戦によって達成されると明白に宣言する。それは、最終的にこれらの軍事行動で正当な理由、即ち進歩の大義が征服しなければならないことを含意する。そして価値判断に関するすべての対立は消滅するだろう。すべての反対者の一掃は、絶対的で永遠の価値の明白な優位を確立するだろう。

価値判断の対立を解決するためのこの方式は、確かに新しくない。それは、太古の昔から知られて実行された手段である。異教徒を殺せ。異端者を焼き殺せ。新しいことは、単に今日では「科学」の名札の下で一般の人々にそれが売られるという事実である。

７．正義の考え

人々を絶対的で不変の価値の基準を求めることに駆り立てる動機の１つは、平和的な協力は価値の同じ価値判断によって導かれた人々だけでのみ可能であるという推定である。

もし大多数の人々が社会的な協力を彼らすべての目的を達成するための手段であるとみなさなかったら、社会的な協力は発展せず、維持できなかったのは明らかである。彼自身の生活と健康の保護と、感じられる不安の最良の除去を求めて努力するために、個人は社会を目的としてではなく、手段として見る。この点に関してさえ、完全な全員の合意は全くない。しかし、我々は禁欲主義者と世捨て人の異議を無視するかもしれない。彼らがわずかであるからではなく、もし他の人々が彼らの目的を追求するときに社会で協力すれば、彼らの計画は影響されないので。

社会のメンバーの中で、その組織の最も良い方法に関する不一致が広がっている。しかしこれは最終的な目的ではなく、手段に関する意見の相違である。どんな価値判断にも言及することなしに、関係している問題について議論できる。

もちろん、倫理的な教えを扱う伝統的な手法によって導びかれたほとんどすべての人々は、そのような問題の説明を断固として否認する。社会的な制度が正当であるに違いないと、彼らは断言する。どんな他の視点からこれらの目的がどれだけ望ましいかもしれなくても、社会的な制度は、それらの適性に従って明確な目的を達成するために、それらを判断するための基礎である。最初に重要なことは正義だ。この考えの極端な定式化は、名句で見付けられる。正義はなされよ、よしや世界が滅ぶとも［fiat justitia, pereat mundus］。ほとんどの正義の公理の支持者は、法外で、ばかげていて、矛盾しているとして、この格言を拒絶するだろう。しかしそれは、絶対的な正義の恣意的な概念への他のどんな言及よりも単に衝撃的なだけで、それらよりもばかげていない。それは、方法の誤りが直観的な倫理の規律で適用されたことを、明確に示している。

この標準の擬似的な科学の手順は、特定の教えを直観から導き出すことと、あたかも、それらの行為の指針としての採用が、望ましいと考える他のどんな目的の達成にも影響を与えないかのように、それらを扱うことである。道徳家は彼らの公理の実現に必要な結果を気にしない。我々は、正義に訴えることがはっきりと故意、あるいは無意識に選ばれた口実で、彼らの短期的な利益を隠し、そのような一時しのぎの見せかけの正義の概念を、公正価格と適正賃金の一般的な概念に含まれるものとして顕わにしない人々の態度を議論する必要はない。［１］彼らの倫理学の論文で正義に最高の価値を割り当て、すべての社会的な制度に正義の尺度を適用した哲学者は、そのような偽りの罪を犯していなかった。彼らは彼らだけが正しく、公平で、良いと宣言することによって、関係する利己的なグループを支持せず、彼らを不公正な動機の擁護者であると表現することによってすべての反対者を中傷しなかった。彼らは、永遠の絶対的な正義の考えが存在し、この理想に適合したすべての人間の制度を組織化することが人の義務であると信じていた、プラトン学派であった。正義の認識力は、内なる声によって、即ち直観によって人に授けられている。この教義の擁護者は、彼らが考えた計画を現実化する結果がまさしく何であるかを尋ねなかった。彼らは、これらの結果は有益であるか、あるいは人類は非常に苦しい正義の結果にさえ耐えしのばなければならないことを無言で仮定した。未だにほとんどの道徳の教師は、人々が内なる声の解釈に関して同意しないことができ、実際に同意せず、平和的にそのような不一致を解決する方法は全く見付けられないという事実に注意を払わない。

［１］Mises, Human Action, pp. 719-725 ［村田稔雄訳「ヒューマン・アクション」（春秋社、2008年）の767-772頁］を見よ。

これらすべての倫理的な教義は、社会的な結び付きと、時間的、あるいは論理的に社会の存在に先行する外側に、「まさしく」悪口を与えられるものは何もないことを理解できないでいる。仮説に基づいた孤立している個人は、生物学的な競争の圧力の下で、不倶戴天の敵として他のすべての人々を見なければならない。彼の唯一の関心は、彼自身の生活と健康を維持することである。彼は、彼自身の生存が他の人々のために持っている結果に注意を払う必要はない。彼は正義に用はない。彼の唯一の気遣いは、衛生状態と防御である。しかし他の人々との社会的な協力では、個人は社会生活と両立しない行為を慎まざるをえない。そして公正なことと不正なことの区別が現れるだけだ。それは常に人と人の間の社会的な関係について言及する。幾つかの薬の使用における特定の規則の遵守のような、彼の仲間に影響を与えることなしに個人にとって有益なものは、衛生状態のままで残っている。

正義の究極的な尺度は社会的な協力の維持への貢献である。社会的な協力を維持するのに適した行為は公正で、社会の維持に有害な行為が不正だ。独断的な正義の先入観の仮定によると、組織化している社会の何の問題もあるはずがない。問題は、社会的な協力によって人が達成したがっている目的の実現が、最も良く実行できる社会を組織化することである。社会的効用は正義の唯一の標準だ。それは法律の唯一の指針である。

故に、利己主義と利他主義の間、経済学と倫理学の間、個人の関心と社会の関心の間には、和解できない対立は全くない。功利主義的哲学とその最もすばらしい成果である経済学は、短期利益と長期利益の反対にこれらの見かけの対立を減少させた。すべてのメンバーの正しく理解された利益の調和がなければ、社会は生まれることができなかったか、あるいは維持できなかった。

社会組織と社会のメンバーの行為のすべての問題を扱う方法、つまり、人間行動学と経済学の適用された方法が１つある。他のどんな方法もこれらの問題の解明に何も寄付できない。

法学によって採用されているような正義の概念は、合法性に、即ち国の有効な法律の観点からの妥当性に言及する。それは、正義は法律が何であるか［de lege lata］を意味する。法律学には、法律が何であるべきか［de lege ferenda］に関して何も言うことがない。新しい法律と制定し古い法律を撤廃することは立法府の仕事であり、その唯一の評価基準は社会的効用である。立法者が弁護士から期待できる支援は、規則と法律の要点ではなく、合法的な技術の問題だけに言及することである。

規範的な科学、何がなされるべきの科学などというものはない。

８．言い直された功利主義の教義

社会の問題に適用されるものとしての功利主義哲学の本質的な教えを、以下の通り言い直すことができる。

他のものが等しいままで残っていて、社会的な協力における分業の原則の下で発揮された人間の努力は、孤独な個人の孤立した努力よりも大きい、入力単位当りの産出量を達成する。人の理性はこの事実を認識し、それに従って彼の行為を適合させることができる。故に社会的な協力は、ほとんどすべての人にとって、すべての目的を達成するための大きな手段になる。人間の共通の利益、即ち社会的結合の維持と強化は、無慈悲な生物学的競争という動物と植物の生命の重要な目標に置き換えられる。人は社会的な存在になる。彼はもはや、彼の動物の種類の他のすべての標本を不倶戴天の敵として見るという自然の避けられない法則によって強制されない。他の人々は彼の仲間になる。動物にとって、種の新しいメンバーのすべての世代は、生存競争における新しい競争相手の出現を意味する。人にとっては、人口の最適規模に達するまで、それは物質的な幸福を求める彼の探求において、劣化よりはむしろ改善を意味する。

人のすべての社会的な業績にもかかわらず、人は生物学的な構造の中で哺乳動物のままである。人の最も緊急に必要なものは、食物、暖かさ、そして避難所である。これらの欲求が満たされるときだけ、彼は、人類にとって独特の、故に明確に人間の、あるいは、より高い必要性と呼ばれる他の必要なものに関心を持つことができる。また、これらの満足は原則として、少なくともある程度は様々な物質的で具体的なものの有用性に依存する。

人にとって社会的な協力は目的ではなく手段であるので、それを働かせるための価値判断に関する全員の合意は必要ではない。ほとんどすべての人が、世俗と縁を切った道徳家が卑劣で卑しいとして軽蔑する楽しみにおける特定の目的を目指す際に同意するのが事実である。しかしそれでもなお、彼らの動物の体の欲求が最初に満たされていない人々によって、最も崇高な目的が追求されすらしていないというのが事実だ。哲学、芸術、そして文学の最も崇高な功績は、社会の外に住んでいる人々によって一度も実行されたことがないだろう。

道徳家は、それ自身のためにものを求める人々の高貴さを称賛する。「ドイツ人は一つのことに呼び出される自身のために行う」［"Deutsch sein heisst eine Sache um ihrer selbst willen tun］とリヒャルト・ワーグナー［１］、ナチスとそのすべての人々が宣言し、彼らの教義の原理として採用された。現在、最終的な目的として追求されるものは、その実現から生じる即座の満足に従って評価される。それはそれ自身のために追求されると省略的に宣言することにおいて害は全くない。次にワーグナーの言葉は自明の理に縮小される。即ち、最終的な目的は、他の目的を達成するための手段ではなく、目的である。

［１］Deutsche Kunst und Deutsche Politik, Samtliche Werke (6th ed. Leipzig, Breitkopf and Hartel), 8, 96

道徳家はその上に、功利主義に対して（倫理的な）唯物論の非難を浴びせる。ここでもまた彼らは、功利主義の教義を誤解する。その要点は、行為が明確な選ばれた目的を追求し、その結果として、その効果の望ましいこと、あるいは望ましくないことを評価する他の評価する行為の基準は全くあるはずがないという認識である。倫理の教えは、「世界」を破壊するのではなく、維持するように設計されている。彼らは、更に多くの望ましくない長期的な効果を生むのを避けるために、望ましくない短期の効果を我慢するよう人々に要求するかもしれない。しかし、直観から得られた恣意的な規則に逆らわない唯一の目的のために彼らが望ましくないと考える効果のある動作を、彼らは決して推薦しないに違いない。世界は滅びるけれども、正義がある［fiat justitia, pereat mundus］という常套句は、全くの戯言として論破される。行為の効果を十分に考慮しない倫理的な原則は、単なる空想である。

功利主義は、人々が感覚的な喜びだけを求めて努力するべきであるとは教えない（大部分の、あるいは少なくとも多くの人々がこのように振る舞うことを、功利主義は認識しているけれども）。それはまた価値判断をもほしいままにしない。社会的な協力は大多数の人々のための彼らのすべての目的を達成するための手段であるという認識により、功利主義は、その社会、州、国、あるいはいかなる他の社会の存在も最終的な目的であり、個々の人々はその存在の奴隷であるという考えを一掃する。それは普遍主義、集産主義、および全体主義の哲学を拒絶する。この意味において、功利主義を個人主義の哲学と呼ぶことは、意味がある。

集産主義の教義は、社会的な協力が人にとってすべての目的を達成するための手段であることを認識しない。それは和解できない対立が集団の利益と個人の利益の間で広がっていると仮定し、この対立で、それは無条件に集団の存在を支持する。集合体にのみ実在がある。個人の存在は集合体の存在によって条件付けられる。集合体は完全であり、全く悪いことをすることができない。個人は卑劣で手に負えない。神、あるいは自然が社会の仕事の行為をゆだねた権威によって、彼らの頑固さは抑えなければならない。力は神によって定められると、使徒パウロは言う。［２］力は自然によって、あるいはすべての宇宙の出来事の進行を方向付ける超人的な要素によって定められると、無神論者の集産主義者は言う。

［２］ローマ人への手紙 13:1

２つの問題が即座に生じる。１つ目。もし集合体の利益と個人の利益が和解し難く互いに対立するのが本当であるなら、社会はどうやって機能できるだろうか。個人が武力によって公然とした反逆に訴えるのを妨げられると、人は仮定するかもしれない。しかし、単なる強制によって彼らの積極的な協力が保証されるだろうと見なすことはできない。唯一の勤労意欲が罰への恐怖である生産システムは、存続できない。生産を管理するシステムとして奴隷制度を消滅させたのは、この事実であった。

２つ目。もし集合体が個人の目的を達成するかもしれない手段ではなく、もし集合体の隆盛が、社会的な協力によってもたらされた利点を上回らない個人の犠牲を必要とするなら、人の個人の望みに優先する集合体の関係に割り当てるために、何が集産主義の支持者を駆り立てるのだろうか。個人的な価値判断ではなくて、そのような集合的な価値判断の称賛のために何か議論を進めることができるだろうか。

もちろん、すべての人の価値判断は個人的である。もし人が彼の他の関心よりも集合体の関心により高い価値を割り当て、それに従って行為するなら、それは彼の問題だ。集産主義の哲学者がこのように進む限り、異論を全く提起することができない。しかし彼らは異なる方法で論じる。彼らは彼らの個人的な価値判断を絶対的な価値基準の品位に持ち上げる。彼らは他の人々に、彼ら自身の意思に従って評価することを止め、集散主義が絶対的で永遠の正当性を割り当てた教えを無条件に採用することを促す。

人が様々な集産主義の団体が個人の相容れない忠誠を得るために争うことを思い出すとき、集産主義の観点の無益さと恣意性は更に明白になる。たとえもし彼らが彼らの集産主義の理想のために同じ単語を使ったとしても、様々な作家と指導者は、彼らの頭にあるものの本質的な特徴について意見を異にする。フェルディナント・ラッサールが神を呼び、彼が最重要性を割り当てた国は、正確にヘーゲルとシュタールの集散主義的な幻想であるホーエンツォレルン国ではなかった。総じて人類は、唯一の正統の集合体であるか、あるいは様々な国のそれぞれであろうか。ドイツ語を話すスイス人が相容れない忠誠を負っている集合体は、すべてのドイツ語を話す人々から成るスイスの同盟国か、あるいは民族共同体だろうか。国、言語集団、宗教団体、政党組織のようなすべての社会団体は、他のすべての集合体を見劣りさせる最高の集合体の品位に持ち上げられ、すべての正しい考えを持った人々の全人格の服従を要求する。しかし個人は自主的な行為を放棄して、１つの集合体を支持するだけで無条件に彼の自己を委ねることができる。これがどの集合体であるべきかは、かなり任意の決定でのみ確定されうる。集合的な教義は、必然的に排他的で全体主義的である。それは、人全体が必要で、他のいかなる集合体とも彼を共有したがっていない。それは唯一の価値システムの排他的な最高の正当性を確立しようとする。

もちろん、自分自身の価値判断を最高にする方法は１つしかない。人はそれらすべての異議のある人々を殴って、言うことを聞かせなければならない。これは様々な集産主義の教義のすべての代表が、賢明に努力していることである。彼らは最終的に暴力の使用と、彼らが異端者として非難するすべてのものの情け容赦のない全滅を推奨する。集産主義は戦争、不寛容、および迫害の教義である。もし集産主義の教義のどれかがその試みに万一成功するならば、偉大な独裁者以外のすべての人々は彼らの本質的な人間の特質を奪われるだろう。彼らは怪物の手で単なる魂のない将棋の駒になるだろう。

自由な社会の特色は、そのメンバーが多くの価値判断で意見を異にするという事実にもかかわらず、機能できるということである。市場経済では、もし少数者が彼らの特別な願望を満たすことが必要とする経済財に関して小さすぎなければ、事業は多数者だけではなく様々な少数者にも役立つ。もし費用を回収するために十分な読者が予想されれば－ほとんどの人々はそれらを読まず、大衆は他の本を好むか、あるいは何も好まないけれども－哲学的な専門書は出版される。

９．芸術的な価値について

絶対的な価値の標準の探索は倫理の分野に制限されなかった。それは芸術的な価値にもまた関係した。倫理において社会的な協力の維持を考える際に、人々が彼らのすべての目的を達成するための最も重要な手段に同意する限り、行為の規則を選択するための共通の基盤が与えられる。故に、実際には行為の規則に関するどんな論争も、目的ではなく手段に言及する。その結果、社会の平和的な機能のための妥当性の観点から、これらの規則を評価することが可能である。直観主義倫理学の厳格な支持者でさえ、最終的に人類の幸福への効果の観点から行為の評価に訴えざるを得なかった。［１］

［１］カントでさえも。Kritik der prakHschen Vernunft, Pt. I, Bk. II, Sec. I (Insel-Ausgabe, 5, 240-1). Compare Friedrich Jodl, Geschichte der Ethik (2d ed. Stuttgart, 1912), 2, 35-6 を見よ。

それは芸術的な価値判断について異なっている。この分野では、いいえが洞察に関して行き渡っているように、協定であるので、社会的な協力がすべての目的の達成のための最も重要な手段であるという洞察に関して、行き渡っているという合意はまったくない。ここのすべての不一致が常に価値判断に関係し、合意された目的の実現のための手段の選択は何もない。対立する判断を和解させる方法は全くない。「私を喜ばせる」か、あるいは「私を喜ばせない」かの判断が修正されうる基準が全くない。

人間の考えと行為の様々な状況を実体化する不幸な傾向は、美しさの定義を提供し、尺度としてこの恣意的な概念を適用する試みにつながっている。しかしながら「喜ばせるもの」を除いて、許容できる美しさの定義は何もない。美しさの基準は全くなく、標準的な美意識の規律などというものはない。芸術と文学の専門の評論家が歴史的で技術的な観察から離れて言うことができるすべてのことは、彼は作品が好きであるか、あるいは嫌いであるということだ。その作品は高尚な解説と論文に、彼を奮起させるかもしれない。しかし彼の価値判断は個人的で主観的なままであり、必ずしも他の人々の判断に影響を与えない。見識の高い人々は、思いやりのある作家が芸術作品の彼に与えた印象について言うことに、関心をもって気を配るだろう。しかし、人が他の人々の判断によって彼自身の判断に影響を及ぼさせるかどうかは、彼らがどれだけ素晴らしくても、彼自身の思慮深さに依存する。

芸術と文学の楽しみは、一般の人々の側の特定の気質と影響の受けやすさを前提とする。 嗜好はほんの少しの人々には先天的である。他の人々は楽しみのために彼らの素質を培わなければならない。人が目利きになるために、学んで経験しなければならない多くのことがある。しかし、人が博覧な専門家としてどれだけ異彩を放っても、彼の価値判断は個人的で主観的なままである。最も著名な評論家と、更に言えば最も著名な作家、詩人、および芸術家もまた、彼らの最も有名な傑作の高い評価で広く意見を異にした。

不自然な学者ぶる人だけが、何が美しく何が美しくないかを見分けるための絶対的な基準があるという考えを発想できる。彼らは過去の作品から、彼らが気に入るように、未来の作家と芸術家が従うべきである規則の体系を引き出そうとする。しかし天才は学者に協力しない。

１０．絶対的な価値の探求の歴史的な重要性

価値の論争は小事にこだわる人だけに興味のある堅苦しい口論ではない。それは人間の人生の重大な問題に触れる。現代の合理主義によって置き換えられた世界観は、価値判断に異議を唱えることを許容しなかった。意見の相違の単なる事実は、横柄な挑発、自分自身の気持ちへの致命的な暴挙であると考えられていた。長期化した宗教戦争が結果として生じた。

迫害への何らかの不寛容、偏見、及び欲望が、未だに宗教的な問題に残されているけれども、宗教的な情熱が近い将来に戦争を焚きつけることはありそうもない。現代の攻撃的な精神は、別の源、即ち国家を全体主義にして、個人から自治を奪う努力から生じる。

社会主義と干渉主義の計画の支持者が、単に彼らが社会の他のすべてのメンバーと共通して持っている目的を達成する手段として、それらを推薦するのは事実である。彼らは、彼らの原則に従って組織化された社会が、人々が手に入れるために苦労して働く有形財を人々に最もよく提供すると主張する。マルクスが我々に言ったように、社会が「人の必要性に従ってそれぞれの人」に与える「共産主義社会の、より高い段階」より望ましい、どんな社会の状況を考えることができるだろうか。

しかしながら、社会主義者はそれらの問題を立証する試みに完全に失敗した。マルクスは、彼の時代にさえ社会主義の計画の軽微な困難について提起された根拠の確かな反論に、反論するのに途方に暮れていた。この件について彼の教条主義の３つの根本的な教義を作り上げるように彼をうながしたのは、彼の無力さであった。［１］経済学が後に、必然的に経済計算のどんな方法も欠いている社会主義の秩序が経済システムとして決して機能できなかった理由を示したとき、高度なすべての議論は大きな改革に賛成して崩壊した。それ以来、社会主義者はもはや彼らの望みを彼らの議論の力に基礎付けず、大衆の怒り、嫉妬、及び憎しみに基礎付けた。今日では「科学的」な社会主義の精通者でさえ、もっぱらこれらの感情的要素を当てにする。現代の社会主義と干渉主義の基礎は価値判断である。社会主義は唯一の公正な種類の社会の経済組織として称賛される。非マルクス主義者と同様にマルクス主義者も、すべての社会主義者は、恣意的に確立された絶対的な価値基準と一致する唯一のシステムとして、社会主義を支持する。彼らは、これらの価値がすべての上品な人々、彼らの中で最も重要な現代の産業社会の多数者である労働者にとって、有効な唯一の価値であると主張する。多数者によって支持される――そして多数者はいつも正しい――ので、彼らは絶対であると考えられている。

［１］Mises, Socialism (new ed, New Haven, Yale University Press, 1951), pp. 15-16

政府の問題のかなり表面的で浅薄な視点は、規則と管理のシステムの表面上の特徴で、即ち強制と脅迫の社会的な装置の直接の管理を用いる人々の数で、自由と専制政治の間の区別を理解した。そのような数字の基準は、アリストテレスの有名な様々な形の政府の分類の基準である。君主制、寡頭政治、及び民主主義の概念は、未だにその問題を扱うこの方法を維持している。しかしその不適切さが非常に明らかなので、どの哲学者もそれと一致しなかった事実に言及することを避けることができず、故に矛盾していると考えられた。例えば、専制政治がしばしば、あるいは実に定期的に大衆によって支持され、この意味で専制政治は人民政府であったという、ギリシャ人の作者によって既によく認識された事実があった。現代の作家は、この種類の政府に「独裁政治」という用語を使い、独特の状況によって条件付けられる例外としてそれを見続けている。しかし彼らは、何が状況を例外的にしたかを満足に説明するのに途方に暮れている。しかし伝統的な分類に魅了され、それが現代のヨーロッパの歴史における１つの事例だけ、即ち第２フランス帝政の事例を説明しなければならないように思える限り、人々はこの表面的な解釈を黙認した。「プロレタリアート独裁」、ヒットラーの独裁政治、ムッソリーニ、ペロン、及び他の現代のギリシャの専制君主の後継者に面しなければならなかったときにはじめて、アリストテレスの教義の最終的な崩壊が来た。

自由と束縛の現実的な区別に向かう道は、２００年前にデヴィッド・ヒュームの不滅の論文「政府の第一原理について［On First Principles］」によって開かれていて、ヒュームに教えられたことは、常に少数者による多数者の政府であることだ。 故に権力は最終的に常に統治者の側にあり、統治者には意見以外に何も彼らを支持するものがない。この結論に論理的に続いた認識は、自由に関する議論を完全に変えた。機械的で算術的な観点は捨てられた。もし世論が最終的に政府の構造に責任を負うべきなら、それはまた自由、あるいは束縛があるかどうかを決定する媒体でもある。実際には、人々を隷属状態にする力を持っている要素は１つ――専制的な世論――しかない。結局、自由のための戦いは専制君主、あるいは独裁者への抵抗ではなく、世論の独裁制への抵抗である。それは少数者に対する多数者の戦いではなく、少数者――時には多数者に対する１人だけの少数者――の多数者に対する戦いである。最悪で最も危険な形の絶対主義の規則は偏狭な多数者の規則である。トクビルとジョン・スチュアート・ミルが到達した結論は、そのようなものだ。

ベンサムについてのミルの小論で、彼は、この著名な哲学者が実際の問題を見なかった理由と、彼の教義がいくらかの最も高貴な精神で承認を見つけた理由を指摘した。ベンサムは「現代ヨーロッパの貴族的な政府に対する反発の時代」に生きたと、ミルは言う。彼の時代の改革者は「数の上での多数者が、政府によって至る所で不当に落ち込まされ、踏みにじられ、あるいは最も良くても見落とされることを見るのに慣れている。そのような時代に、人は、「長い間進歩的であり続け、あるいは永続的に大きなすべての国は、支配権力――その権力がいかなる種類の権力であったか．．．――への組織化された抵抗があるので、そうあり続けることを容易に忘れるかもしれない。今までに生きたほとんどすべての最も偉大な人々が、そのような反対の一部を形成した。そのような何らかの口論が発生しないところはどこでも――競争原理の１つの完全な勝利によってそれが終了し、新しい争いが古いものに代わって起こらないところはどこでも――社会が中国の静止した状態に固まるか、あるいは崩壊し始める」。［２］

［２］ベンサムに関するジョン・スチュアート・ミルについて、F. R. Leavis 編「Mill on Bentham and Coleridge」(New York, Stewart, 1950), pp. 85-7

ベンサムの政治的な教義で健全であった大部分は、彼の同時代の人によって侮辱され、後の世代によって否定され、ほとんど実際的な影響を持っていなかった。しかし、彼が専制政治と自由を正しく区別できなかったことは、ほとんどの１９世紀の作家によって良心の呵責なしに受け入れられた。彼らの目では、本当の自由は多数者の抑制なき専制政治を意味した。

論理的に考える力を欠き、理論と同じく歴史も知らずに、「進歩的」な作家を称賛した大多数の人々は、啓蒙主義の本質的な考え、即ち思想、言論、及び伝達の自由を放棄した。彼らのすべてが、コントとレーニンと同じほど率直であったというわけではない。しかし自由は間違ったことを言う権利ではなく、正しいことを言う権利の唯一の手段であると宣言して、彼らは皆、実際には思想及び良心の自由の考えをその正反対に変換した。それは、不寛容の復帰と反対者の迫害へ道を開いたピウス法王９世の要目ではなかった。それは社会主義者の文章であった。自由の考えの束の間の勝利の後に、束縛は自由の哲学の達成と完成を装って、未完成の革命の仕上げとして、個人の最終的な解放として復活した。

絶対的で永遠の価値の概念は、この全体主義のイデオロギーにおいて不可欠な要素である。真実の新しい概念が確立された。真実は、権力者が本当であると宣言することである。多数者の見解を本当であるとして受け入れるのを拒否するので、意見を異にする少数者が非民主的である。そのような反抗的な悪党を「一掃」するためのすべての手段が「民主的」であり、故に道徳的に良いものである。

第四章　価値の否定

価値判断を扱う際に、我々は価値判断を他のデータへのどんな減少にも責任を追わない最終的なデータとして見てきた。価値判断が人によって口に出され、行為の指針として使用されるとき、価値判断はすべての他の宇宙の状況から独立した基礎的な事実であると、我々は主張しない。そのような仮定は不合理だろう。人は宇宙の一部であり、宇宙の中で働いている力の生成物であり、人のすべての思考と行為は、星、原子、及び動物のような自然の要素である。それらはすべての現象と出来事のどうすることもできない連鎖に組み込まれている。

価値判断は最終的に所与の事実であると言うことは、人間の精神が、自然科学が扱う事実と出来事に価値判断をさかのぼらせることが出来ないことを意味する。我々は、特定の外界の状態がなぜ、どのように人間の精神で明確な反応を引き起こすかを知らない。我々は、人々の生活の様々な瞬間で異なる人々と同じ人々が、なぜ同じ外部刺激に異なって反応するかを知らない。我々は、外部の出来事とそれが人間の精神の中で生み出す考えとの間の必要条件を発見できない。

この問題を解明するために、我々は今、反対意見を支持する教義を分析しなければならない。我々はすべての種類の唯物論を扱わなければならない。

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第二部　決定論と唯物論

第五章　決定論とその批判

１．決定論

宇宙と現実の本質が何であっても、人はそれについて彼の精神の論理構造が彼に理解できるようにすることだけを学ぶことができる。人間科学と哲学の唯一の道具である理性は、絶対的な知識と最終的な知恵を伝えない。最終的なものを推測することは無駄である。何かより根本的なものへの更なる分析と縮小を無視する最終的な既知の事実として人の探求に現れるものは、より完全な知性のようなものに見えるかもしれないし、見えないかもしれない。我々は知らない。

人は絶対的な無の概念か、無からの何かの発生の概念かのどちらかを把握できない。まさしく創造の考えは彼の理解を超えている。パスカルの「メモリアル」で彼が「哲学者や科学者」の神と対抗させたアブラハム、イサク、及びヤコブの神は生き写しであり、忠実な信者のためのはっきりした明確な意味を持っている。しかし神、神の特質、及び神の世界情勢の処置の概念を構成する哲学者の努力において、彼らは解決不能な矛盾とパラドックスに関わるようになった。行為する死すべき者を演じる本質と方法が適切に制限して定義できた神は、予言者、聖者、及び神秘主義者の神と似ていないだろう。

彼の精神の論理構造は人に因果関係の決定論と範疇を要求する。人がそれを見るとき、宇宙の中で起こることは何でも、すべてのものが始まるＸの初期段階に既に存在していた勢力、能力、及び特質の必要な発展である。宇宙における万物は相互に連結されていて、すべての変化は物に固有の能力の効果である。前の状態の必然的な結果でない変化は、全く起こらない。すべての事実は、それらの原因に依存し条件付けられる。出来事の必然的な進行からのどんな逸脱も可能ではない。永遠の法がすべてのことを規定する。

この意味で、決定論は人間の知識の探求の認識論的な基礎である。［１］人は未決定の宇宙のイメージを想像することさえできない。そのような世界に、物質的な物とそれらの変化の認識など、少しもあるはずがない。それは無意味な混沌のように見えるだろう。何も他の何かと識別されず、区別されることがない。何も予想されず予測されることがない。そのような環境の真っ只中では、人はあたかも未知の言語で話されるのと同じくらい無力だろう。行為は全く設計されず、まして実行に写されることはない。人は規則性のある世界に住んでいて、因果関係と効果を思い付く精神的な力を持っているので、人は人である何かである。

［１］"La science est d&erministe; elle l’est a priori; elle postule le determinisme, parce que sans lui elle ne pourrait etre." Henri Poincare, Derniirea pensies (Paris, Flammarion, 1913), p. 244

どんな認識論的な思索も決定論に向かって通じていなければならない。しかし決定論を受け入れることは、解決不能であるように思える幾つかの理論上の困難さを提起する。どの哲学も決定論が誤りであることを証明していないけれども、人々がそれと合意に至ることができない幾つかの考えがある。人々は結局それが不条理をもたらすに違いないと信じていたので、激しい攻撃がそれに対して向けられている。

２．イデオロギーの要素の否定

多くの作者は、一貫した唯物論を完全に含意している決定論が、精神的な行為が成り行きでどんな役割も果たすことをも厳密に否定すると仮定している。そのように理解された教義の文脈では、原因は機械的な原因を意味する。すべての変化は物質的な実体、過程、及び出来事によって引き起こされる。物質的な要素が明確な物質的な効果を生み出す工程で、考えは正に中間の段階だ。それらには自立した存在が全くない。それらは単にそれらを生み出した物質的な実体の状態を反映する。それらによって導かれた考えと行為の歴史は全くなく、考えを生み出す本当の要素の発展の歴史だけがある。

この不可欠な唯物論の、唯一の一貫した唯物論者の教義の観点から、歴史家と伝記作家のいつもの方法は、理想主義的な馬鹿げたこととして拒絶されることである。以前に維持された他の考えから、特定の考えの発展を捜し求めることは無駄である。例えば、１７世紀と１８世紀の哲学的な考えが、１６世紀の考えからどう発展したかを説明することは「非科学的」である。「科学的」な歴史はそれぞれの時代の本当の――物理的で生物学的な――状態から、その哲学的な教義が必ずどのように生じるかを説明しなければならないだろう。キケロからマニまで、マニ教からカトリックまでアウグスティヌスを導いた彼の考えの発展を精神的な過程として記述することは「非科学的」である。「科学的」な伝記作家は、対応する哲学的な教義を必然的にもたらした生理的な過程を明らかにしなければならないだろう。

唯物論の検討は、以下の章に残されている課題である。ここでは、決定論それ自体は唯物論者の見地への少しの譲歩も含意しないという事実を確立することで十分だ。それは、考えにはそれら自身の存在があり、他の考えの出現に貢献し、互いに影響を及ぼすという明白な真理を否定してしない。それは精神的な原因を否定せず、また歴史を形而上学的で理想主義的であるとして否定しない。

３．自由意志の論争

人は互いに両立しない行為の方法を選択する。自由意思の教義を言うそのような決定は、基本的に不確定で引き起こされない。それらは先行条件の必然的な結果ではない。それらはむしろ人の心の奥の傾向の表示であり、彼の消すことのできない道徳的な自由の表明である。この道徳的な自由は、宇宙の中の独特の位置に人を育てる、人の本質的な特質である。

決定論者は、この教義が非現実的であるとして拒絶する。彼らは、人が選択すると信じる際に思い違いをすると言う。個人にとって何か未知であることが彼の意志を方向付ける。彼は、彼の選択に残された代替手段の賛否を心の中で比較検討して次に決定すると考える。先行する物事の状態が行為の明確な境界線を彼に要求し、この圧力から逃れる手段が全くないということを、彼は認識できない。人は行為せず、彼は影響を受ける。

どちらの教義も、考えの役割に関する当然の注意を向けるのを忘れる。人が行う選択は、彼が採用する考えによって決定される。

発生するすべてのことが、物事の前の状態の必要な続きであると断言する点において、決定論者は正しい。人が彼の人生のいかなる瞬間にも行うことは、彼が前の時代に経験したすべてと同じく、彼の過去に、即ち彼の過去の生理的な継承に完全に依存している。しかし、考えが生じる方法について何も知られていないという事実によって、この主張の意味はかなり弱められる。もし唯物論の教義に基づいているか、あるいは関連があるなら、決定論は支持できない。［１］もし唯物論の支持なしで進められるなら、それは本当に、そして確かに、少しの人しか決定論者の歴史の方法を拒絶することを支持しないことを示す。

［１］本書「第六章　唯物論」の「１．２種類の唯物論」「２．分泌物の類似性」参照。

自由意思の教義は、人間の行為と動物の行動の根本的な違いを指摘する点において正しい。動物は現在広がっている生理的な衝動に屈せざるを得ないけれども、人は行為の代替的な方法を選択する。人には、最も肝要な自己保存の本能に屈することと、他の目的を目指すことさえも選択する力がある。実証主義者のすべての皮肉と冷笑は、考えには実在があり趨勢を形成する本物の要素であるという事実を破棄できない。

人間の精神的な努力の派生物――個人の行為を方向付ける考えと価値判断――は、それらの原因にたどって戻ることができないで、この意味で最終的なデータである。それらを扱うときに、我々は個性の概念に言及する。しかしこの概念を用いるときに、考えと価値判断がある種の自然に起こる発生によって何もないところから生じ、それらが出現する前に既に宇宙にあったものと少しも結び付かず関連しないことを、我々は決して含意しない。我々は単に、我々が物理的でイデオロギー的な環境の状態に対応する考えを人間の中で生み出す精神的な過程について何も知らないという事実を確立するだけだ。

この認識が自由意思の教義における一片の真実である。しかしながら決定論に反論し、自由意思の概念を救う情熱的な試みは、個性の問題とは関係がなかった。道徳的な責任からの運命論者の静寂主義と免罪。それらは人々が信じていたように、決定論が必然的に導く現実的な結果によって引き起こされた。

４．運命と運命論

神学者が教えるように、彼の全知における神は、未来に宇宙の中で起こるすべてのことをあらかじめ知っている。彼の先見は無制限であり、単にすべての出来事の決定を生成する法則に関する彼の知識の結果ではない。自由意思のある宇宙においてさえ、これが何であっても彼の事前認知は完全である。彼はどんな個人もするであろうすべての任意の決定を、完全に正しく予想する。

ラプラスは、彼のシステムは神の存在の仮説に訴える必要がないと誇らしげに宣言した。しかし彼は、彼自身の類似の神のイメージを構成し、それを超人的な知性と呼んだ。この仮定上の知性は、事前にすべての事と出来事を知っているけれども、単にそれがすべての発生の規定を定めるすべての不変の、そして永遠の法則に、物理的にのみならず精神的にも詳しいからである。

神の全知の考えは、すべての将来の事が記録されている本として一般に想像された。この記録に記載された境界線からのどんな逸脱も可能ではない。すべての事は、まさにそれに書かれているように進展するだろう。たとえ死ぬべき人が異なる結果をもたらすために取り組むことができるとしても、起こるべきことが起こるだろう。故に一貫した運命論は、人が行為することは無駄であると結論付けた。もしすべての事が最終的に予定された結果にならなければならないなら、なぜ思い悩むのか。

運命論は人間の本質と非常に反対なので、ほとんどの人々は、それが導き、それに従って彼らの行為を調整するすべての結論を引き出す用意ができていなかった。イスラム教の最初の数世紀におけるアラビアの征服者の勝利は、モハメッドの運命論者の教えのためであったというのは寓話である。信じられないほど短い間以内にその地中海地域のかなりの部分を征服したイスラム軍の指導者は運命論的な信頼をアラーに寄せなかった。彼らはむしろ、神が大きくて、よく備えられていて、巧みに導かれた大隊に賛成したと信じていた。運命への白紙委任以外の根拠は、サラセンの戦士の勇気から成る。運命論が彼らの精神を全く維持しなかったけれども、彼らの進歩を止めた古代ローマのカール・マルテルとレオの力で、キリスト教徒はイスラム教徒に劣らないほど勇敢であった。後でイスラム民族に広まった虚脱感もまた、彼らの宗教の運命論によって引き起こされなかった。それは対象者の主導権を無力にした専制政治であった。大衆を虐げた厳しい暴君は、確かに無気力ではなく無感動であった。彼らは権力、富、及び喜びを追求するのに疲れを知らなかった。

占い師は、少なくともすべての次の出来事が記録されているすばらしい本の数ページに関する信頼できる知識を持っていると主張した。しかし行動主義を拒絶して、彼の弟子に実現する日を静かに待つように教えるには、これらの予言者のだれも十分に一貫していなかった。

最も良い説明はマルクス主義によって提供される。それは完全な運命を教えるけれども、未だに革命の精神と共に人々を燃え上がらせることを目標としている。もし人が何をしても出来事が予定された計画通りに必然的に進展しなければならないなら、革命的な行為の用途は何なのか。社会主義が必ず「自然の法則で変わらずに」とにかく来るのであれば、なぜマルクス主義者は社会主義政党を結成し、市場経済の働きを妨害するのに非常に忙しいのか。社会主義政党の仕事が社会主義を引き起こすのではなく、出生で単に産科の援助を提供することであると宣言するのは、本当につじつまの合わない弁解である。産科医もまた、彼らが彼の介入なしで実行するだろうという方法から趨勢を転換する。そうでなければ、妊婦は彼の援助を要求しないだろう。しかしマルクス主義の弁証法的唯物論の本質的な教えは、いかなる政治的、あるいはイデオロギー的な事実も歴史的な出来事の進行に影響を及ぼすかもしれないという仮定を排除する。後者が物質的生産力の発展によって実質的に決定されるからである。社会主義を引き起こすものは、「資本主義的生産自体に内在する法則の働き」である。［１］考え、政党、及び革命の行為は単に上部構造的でしかない。それらは歴史の進行を遅らせることも、加速することもできない。資本主義社会の胎内で社会主義のための物質的な状態が熟したとき、社会主義はすぐに到来するだろう。［２］もしマルクスが首尾一貫していたら、彼はどんな政治活動にも乗り出さなかっただろうに。［３］彼は「私的な資本主義者の財産を弔う鐘が鳴る」日を静かに待っただろう。［４］

［１］Marx, Das Kapital (7th ed. Hamburg, 1914), 2, 728

［２］本書「第七章　弁証法的唯物論」の「２．物質的生産力」、「４．イデオロギー的な考えの鼓舞」参照。

［３］彼はフォイエルバッハのしばしば引用される１１番目の格言「哲学者は世界の異なる解釈を提供するだけだが、重要なことはそれを変えることだ」も書いていないだろう。弁証法的唯物論の教えによると、哲学者ではなく物質的生産力の発展だけが世界を変えることができる。

運命論を扱う際に、我々は占い師の主張を無視するかもしれない。決定論には、占い師、水晶占い師、占星術師の技術、そして「歴史哲学」の作者の、より大げさな発散とは何も全く関係がない。それは未来の出来事を予測しない。それは、宇宙の中のすべての現象のつながりには規則性があると断言する。

運命論に反論するために自由意思の教義を採用しなければならないと考えた神学者は、非常に間違っていた。彼らの神は、自然科学の完全な教科書に何があるかのみを知っているだろう。彼は、人間の精神で何が起こっているかを知らないだろう。一部の人々が運命論の教義を承認して、固く手を握って座って怠惰に神が彼らに与えた出来事を待つことを、彼は彼らが怠惰にふけらないだろうと勘違いして、予想しないだろう。

５．決定論と刑罰学

決定論に関してしばしば論争になった要素は、その現実的な結果についての誤解であった。

すべての倫理の非功利主義的なシステムは、道徳律を手段と目的の結び付きの外部の何かであるとみなす。道徳律には、人間の健康と幸福、便宜、及び世俗的な目的を求めて努力することへの言及が全くない。それは他律的である。即ち、人間の考えに依存せず、人間の関心を心配しない媒体によって人に禁止される。一部の人々はこの媒体が神であると信じ、他の人々はそれが先祖の知恵だと信じる。一部の人々は、それはすべての上品な人の良心の中に生きている超常的な内部の声であるという。この道徳律の教訓に違反する人が罪を犯し、彼の罪が彼に罰の責任を負わせる。罰は人間の目的に役立たない。犯罪者を罰する際に、世俗的か、あるいは神権政治の当局は、道徳律とその創造者によって彼らに任せられた義務から自己を解放する。彼らは彼らの行為の結果が何であっても必ず罪と過ちを罰するだろう。

現在、過ち、罪、及び報いの形而上学的な概念は、決定論の教義と両立しない。もしすべての人間の行為がそれらの原因の必然的な結果であり、もし先行する条件が行為させる方法で個人が行動せざるを得ないなら、有罪のどんな問題もありえない。宇宙の永遠の法則が決定したことをした人を罰するとは、何という横柄な仮定だろうか。

これらの根拠で決定論を攻撃した哲学者と法律家は、全知全能の神の教義が哲学的な決定論を拒絶するためにそれらを動かしたのと同じ結論につながったのを見落とした。もし神が全能であるなら、彼が起こしたがらないことは何も起こりえない。もし神が全知であるなら、彼は起こるすべての事をあらかじめ知っている。どちらの場合でも、人に責任があるとは考えられない。［１］若いベンジャミン・フランクリンは「想定される神の属性」から次のように論じた。「神は無限に賢明であったので、彼は世界を建設して治める際に、何が最も良いかを知っていた。無限に良く、彼は処置しなければならない。無限に力強く、彼はそれを実行できなければならない。その結果としてすべてが正しくなる」。［２］実際、形而上学と神学の根拠で、行為が平和的な社会の協力を危険にさらす人々を罰する社会の権利を正当化するすべての試みは、哲学的な決定論を非難するのと同じ批判を受けやすい。

［１］Fritz Mauthner, Worterbuch der Philosophie (2d ed. Leipzig, 1923), 1, 482-7 を見よ。

［２］Benjamin Franklin, Autobiography (New York, A. L. Burt, n.d.), pp. 73-4。フランクリンはすぐに、この論法を止めた。彼は宣言した。「私が形而上学の論法で見付けた大きな不確実性が私をうんざりさせ、私はその種の解釈から免れて、より満足できる他のもののために研究する」。フランツ・ブレンターノの遺稿で、フランクリンの思考の閃きに関するかなり納得のいかない反駁が見付けられた。それはブレンターノの Vom Ursprung sittlicher Erkenntnto (Leipzig, 1921), pp. 91-5 で、オスカー・クラウスの編纂で彼によって出版された。

功利主義の倫理は、異なる角度から罰の問題に取り組んでいる。犯罪者は悪く懲罰に値するけれども、彼も他の人々も犯罪を繰り返さないように、罰せられない。応報と報復としてではなく、今後の犯罪を防ぐための手段として罰が加えられる。立法者と裁判官は形而上学の因果応報の代理人ではない。彼らは一部の反社会的な個人の侵害に対する社会の円滑な運営を保護する仕事に尽力している。故に、刑法に関する現実的な結果の無意味な問題に煩わされずに、決定論の問題を扱うことが可能である。

６．決定論と統計学

１９世紀に、一部の思想家が、統計学は疑いなく自由意思の教義を破壊したと主張した。統計学は人間の行為、例えば犯罪と自殺の発生における規則性を示すと主張された。そして、この申し立てられた規則性は、厳格な決定論の正確さの経験的な証明として、アドルフ・ケトレとトーマス・ヘンリー・バックルによって解釈された。

しかしながら、人間の行為の統計が本当に示していることは、規則性ではなく不規則性である。犯罪、自殺、及び怠慢行為の数――バックルの推論において明確な役割を果たしている――は毎年異なる。これらの年次の変化は原則として小さく、何年もの期間にわたってそれらはしばしば――しかし常にではない――増加、あるいは減少のどちらかに向かう明確な傾向を示す。これらの統計は、自然科学でこの項目に付けられている意味での規則性ではなく、歴史的な変化を示している。

特定の歴史認識は、そのような変化が過去に生じた理由を解釈し、将来に起こりそうな変化を予想しようとすることができる。これをする際に、それは最終的な目的の選択を決定する価値判断、手段の選択を決定する推論と知識、及び個人の感情にかなった特性を扱う。［１］それは遅かれ早かれ必然的に、個性についてのみ言及できる点に達しなければならない。始めから終わりまで、関連する問題を扱うことは、人間に関する事柄のあらゆる精査の方針に従わなければならない。それは目的論的であって、自然科学の方法とは根本的にそういうものとして異なっていなければならない。

［１］サイモロジーについて、「第十二章　心理学とサイモロジー」を見よ。

しかし彼の環境の実証主義的な偏見に目がくらんだバックルは、迅速に彼の法則を定式化した。「所与の社会の状態では、特定の数の人々が彼ら自身の人生を終わらせなければならない。これは一般的な法則である。そして誰が犯罪を犯すものとするかに関する特殊な問題は、もちろん特別な法則による。しかしながらそれらのすべての働きにおいて、それらはすべて従属している大きい社会的な法則に従わなければならない。そして、より大きな法則の力が非常に魅力的なので、人生の愛も別世界への恐怖も、その働きをチェックすることに向けてさえ何も役に立つことができない」。［２］バックルの法則は、その定式化が非常に明確ではっきりしているように思える。しかし実際には、それは完全に「不道徳的にあいまいだ」とバックルの熱心な称賛者さえ呼んだ「所与の社会の状態」という表現を含むことによって、それ自体を無効化する。［３］バックルは社会の状態の変化を決定する基準を我々に提供しないので、彼の定式化は経験によって立証されることも反証されることもできず、故に自然科学の法則に特有な印を欠いている。

［２］Buckle, Introduction to the History of Civilization in England, J. M. Robertson, ed. (London, G. Routledge; New York, E. P. Dutton, n.d.), ch. 1 in 1, 15-16

［３］J. M. Robertson, Buckle and His Critics (London, 1895), p. 288

バックルの何年も後に、著名な物理学者が、特定の、あるいはすべての機械工の法則さえ、その性質は「単なる」統計にすぎないかもしれないと仮定し始めた。この教義は決定論や因果関係とは両立しないと考えられていた。後に量子力学が「単なる」統計的な物理学の範囲をかなり拡大したとき、多くの著者が、何世紀もの間自然科学を導いていたすべての認識論の原則を取り除いた。彼らは、我々が巨視的な規模で、より古い世代が自然法の現れとして誤って解釈した特定の規則性を観察すると言う。実際、これらの規則性は偶然の出来事の統計的な補強の結果である。大規模な見かけの原因の配置は、大数の法則によって説明されることだ。［４］

［４］John von Neumann, Mathematische Grundlagen der Quantentnechanik (New York, 1943), pp. 172ff

現在、大数の法則と統計的な補強は、それらが小規模な水準に存在するように思えるかもしれない不規則性と異質性を相殺する特徴のある大規模な規則性と同質性が広まった分野でのみ機能する。もし人が、外観上偶然の出来事が常に、規則性がこれらの多くの出来事の繰り返される観測に現れるような方法で互いを補強すると仮定するなら、人はこれらの出来事が明確なパターンに従い、故にもはや不慮の出来事であるとみなすことができないことを含意する。我々が自然法について話す際に意味することは、現象の連鎖と配列に規則性があるということである。もし微視的な規模における一連の出来事が、常に巨視的な規模で明確な出来事を発生させるなら、そのような規則性は存在する。もし微視的な規模における規則性が全くなければ、巨視的な規模でも規則性は全く現れることはありえないだろう。

量子力学は、原子が個々の場合にどのように反応するかを我々が知らないという事実を扱う。しかし我々はどんな振舞いのパターンが起こりうるかと、これらのパターンが本当に起こる割合を知っている。原因の法則の完全な形は、ＡがＢを「引き起こす」であるけれども、Ａがすべての原因のｎ％でＣを「引き起こ」し、すべての原因のｍ％でＤを引き起こす、等々のより完全でない形もまた存在する。恐らく、完全な形に従って明確な「効果」がそれぞれに割り当てられる多くの本質的に異なる要素に、より完全でない形のこのＡを分解することは、後の日に可能になるだろう。しかし、これが起こるかどうかは、決定論の問題とは全く関連がない。不完全な法則は我々の知識の藤不十分な点を明らかにするけれども、それもまた原因の法則である。そしてそれは知識と無知の独特の型の表示であるので、それは確率の計算法の利用のための分野を開く。明確な問題に関する全ての種類の出来事の振舞いについて、我々は種類Ａが知られている割合で明確な効果を生むことを知っている。しかし我々が単一のＡについて知っているすべてのことは、それらが種類Ａの一部であるということだ。この知識と無知の混合物の数学的な定式化は、我々は単一のＡが「生み出せる」様々な効果の確率を知っているということである。

物理学の新・非決定論の学派が分らないことは、ｎ％の場合にＡがＢを、残りの場合にＣを引き起こすという定理は、ＡがＢを引き起こすという定理と、認識論的に違わないということだ。前者の定理は後者の定理と、２つの要素ＸとＹをＡに結合している点でのみ異なり、完全な形の原因の法則はそれを区別しなければならないだろう。しかし、偶然性の問題は何も提起されない。量子力学は、個々の原子がレストランで皿を選ぶ顧客や投票している有権者のように振る舞うとは言わない。量子力学は、原子が常に明確なパターンに従うと言う。これはまた、それが原子について宇宙の中の明確な期間か、あるいは明確な位置のどちらかへの言及を全く含んでいないことを断言しているという事実に表される。つまり、もし個々の原子が自然法によって必然的に完全に支配されたのでなければ、人は一般に、時間と空間への言及なしで原子の動きを扱えるはずがない。我々は自由に「個々」の原子という用語を使用できるけれども、この用語が人と歴史的な出来事に適用される意味において、我々は決して「個々」の原子の個性のせいにしてはいけない。

人間行為の分野では決定論的な哲学者が、自由意思の教義に反論して人間行為における決定論を証明するために統計を示した。物理学の分野では、新・非決定論的な哲学者が、決定論の教義に反論して現実に非決定論を証明するために統計を示す。どちらの側の誤りも統計の意味に関する混乱から生じている。

人間行為の分野では、統計は歴史的な研究の方法である。それは、明確な期間に、明確な人々のグループと共に、明確な地理的な領域で起こった歴史的な出来事の数字的な用語の記述だ。その意味はまさに、それが何か変らないものではなく変化を表現しているという事実にある。

自然の分野では、統計は帰納的な研究の方法である。認識論の正当化とその意味は、規則性と完全な決定論が自然にあるという強い信念にある。自然法則は永続すると考えられている。それらはどの場合にも完全に作用している。ある場合に起こることは、同様の他のすべての場合に起こらなければならない。従って、統計資料によって伝えられる情報は、それが参照する現象の種類に関して一般的な妥当性を持っている。それは明確な歴史的な期間と明確な地理的な場所だけに関係しない。

残念ながら、統計の２つの完全に異なる範疇が混同されている。そして、その問題は確率の概念と共にそれを混同することによって、まださらにもつれている。

この誤り、誤解、及び矛盾のもつれを解くために、幾つかの分りきったことを強調しよう。

上で指摘されているように、人間の精神がどんな出来事にも原因がないと考えることは不可能である。もし適切に分析されるなら、機会と偶然性の概念は、結局、宇宙の趨勢について言及しない。それらは人間の知識、先見、及び行為に言及する。それらには存在論的ではなく、人間行為学的な含意がある。

出来事が偶然であると言うことは、それが事前の状態の必然的な結果であることを否定しない。それは、我々死すべき運命の人間が、それが起こるかどうかを知らないことを意味する。

我々の自然に関する概念は、現象の連鎖と配列で確認できる永久的な規則性について言及する。自然に起こり自然科学によって発想できることは何でも、何度も繰り返された同じ法則の作用の結果である。自然科学はこれらの法則の認識を意味する。もう一方で人間行為の歴史学は、我々の精神的な能力が一般法則の現れとして解釈できない出来事を扱う。それらは大衆、民族、人種、及び人類全体の出来事を扱う際にも、個々の人々と個々の出来事を扱う。それらは、個性と、出来事の取り消せない不安定さを扱う。もし自然科学が、地質学の変化や種の生物進化のような一度しか起こらなかった出来事を精査するなら、自然科学は一般法則の作用の例としてそれを見る。しかし歴史は、永続する法則の作用へ出来事をさかのぼる立場にない。従って出来事を扱う際に、歴史は主としてそのような出来事が他の出来事と共用して持っているかもしれない特徴ではなく、その個々の特性に関心がある。シーザーの暗殺を扱う際に、歴史は殺人ではなく、シーザーという人の殺人を研究する。

まさに正当性が明確な期間に制限される自然法の概念は自己矛盾だ。経験は、日常生活でされる世俗的な観測のものか故意に根回しされた実験のものであることにかかわらず、個々の歴史的な場合に言及する。しかし、それらに不可欠な先験的な決定論によって誘導された自然科学は、法則がいつも個々の場合に現れて、いわゆる帰納的推論によって広められなければならないと仮定する。

量子力学の分野の現在の認識論の状況は、我々は原子が従って振る舞う様々なパターンを知っていて、これらのそれぞれのパターンが顕在化する割合を知っているという声明によって正しく説明されるだろう。これは種類の確率の事例として我々の知識の事情を説明するだろう。即ち、我々は全体の種類の振舞いについて知っている。種類の個々の部分の振舞いについて、我々はそれらが一部分にすぎないことを知っている。［５］人間行為を扱う際に使用される用語に関係する問題に適用することは、不適当で人を誤らせる。バートランド・ラッセルはそのような比喩的な話法に頼る。即ち、原子は何かを「するだろう」。「それに開かれている明確な一連の選択肢があり、それは時には１つを、時には別のものを選ぶ」。［６］ラッセルはそのような不適切な用語を選ぶ。ラッセル卿がそのような不適切な用語を選ぶ理由は、もし我々が彼の本と彼の他のすべての文章の傾向を考慮に入れれば明白になる。彼は、一方では行為する人と人間行為と、もう一方では非人間的な出来事の違いを取り除きたがっている。彼の目では「我々と石の違いは程度の一部にすぎない」。というのは「我々は刺激に反応し、石が反応する刺激は少ないけれども石もそのようにするからである」。［７］ラッセル卿は、石と人々が「反応」する方法の根本的な違いについて言及するのを怠る。永続するパターンによって石は反応し、我々はそれを自然法則と呼ぶ。人々はそのような一定の方法で反応しない。人間行為学者と歴史家の両方が個々の方法で言うように人々は振る舞う。誰も今までに、それぞれのメンバーが同じパターンに従って振る舞う種類に、様々な人々を割り当てるのに成功したことがない。

［５］部類確率と事例確率の区別について、Mises, Human Action, pp. 107-13 ［村田稔雄訳「ヒューマン・アクション」（春秋社、2008年）の123-130頁］を見よ。

［６］Bertrand Russell, Religion and Science, Home University Library (London, Oxford University Press, 1936), pp. 152-6

［７］前掲書 p. 131

７．人間行為学の自立

決定論と非決定論の古い対立で使われた言葉遣いは不適当である。それは論争の本質について正しく説明しない。

知識の探求は常に、出来事の連鎖と変化を生み出す要素の認識に関係している。この意味で自然科学と人間行為学の両方が、因果関係の範疇と決定論に尽力している。もし一般的に因果関係と呼ばれるものに関する真実の－実用主義の意味で－洞察によって誘導されないなら、どの行為も全く成功できない。行為の根本的な範疇、つまり手段と目的は、因果の範疇を前提としている。

人間行為学が拒絶しなければならないことは、決定論ではなく、決定論の実証主義的で汎物理主義的な歪みである。それらは考えが人間の行為を決定し、少なくとも人間科学の現状では、考えの出現と物理的、化学的、あるいは生物学的な要素への変化を減らすことが不可能であるという事実を強調する。人間行為学の自立を構成するのが、この不可能性である。恐らく自然科学は、ある日、必然的・不可避的に重力理論を作成したニュートンの人の体の物理的で、化学的で、生物学的な出来事について説明する立場にあるだろう。その一方で、我々は人間行為学の一部としての思想史の研究に満足しているに違いない。

人間行為学は決して決定論を拒絶しない。歴史の目的は、明確な出来事を発生させる際に働いている要素を浮き彫りにして引き出すことである。歴史は因果の範疇によって完全に誘導される。回想には、偶然性の問題は全くない。人間行為を扱うときに使われる偶然性の概念は、常に人の未来について不確実性と、将来の出来事の特定の歴史的な理解の制限について言及する。それは宇宙の状態やその一部の状態ではなく、人間の知識の探求の制限について言及する。

第六章　唯物論

１．２種類の唯物論

現代の話法において適用されるものとしての用語「唯物論」には、２つの完全に異なる含意がある。

最初の含意は価値について言及する。それは物質的な富、身体上の満足、及び感覚的な喜びだけを望んでいる人々の精神状態を特徴付ける。

２番目の含意は存在論である。それはすべての人間の見解、考え、価値判断、及び意志が、人体で先へ進む物理的、化学的、そして生理的な過程の成果であるという教義を意味する。その結果、唯物論はこの意味で、サイモロジーや歴史学と同じく人間行為学の重要性を否定する。自然科学だけが科学的である。我々はこの２番目の含蓄のみを本章で扱うつもりである。

唯物論者の主張は、まだ一度も立証されたことも詳しく述べられたこともない。唯物論者はただの類推と比喩を持ち出しているにすぎない。彼らは人間の精神の働きを機械の働きか、あるいは生理的な過程と比較している。どちらの類推も無意味で何も説明しない。

機械は人によって作られた装置である。それは設計の実現で、まさに作者の計画通りに作動する。その動作の生産物を生み出すものは、その中の何かではなく、作者がその建造によって実現したがっていた目的である。製品を作成するのは、機械ではなく作者と操作者だ。どんな活動も機械のせいにするのは、擬人観と精霊信仰である。機械はその稼働を管理しない。機械は動かない。機械は人によって動かされ、動き続ける。それは操作者の刺激の効果がやむとすぐに休止する、人によって使われる死んだ道具である。機械に比喩を用いる唯物論者がまず第一に説明しなければならないことは、この人間らしい機械を組み立てて、それを操作するのは誰かと、誰の手で、それが道具として機能するかだ。この質問に対して「創造者だ」と言う以外のいかなる答も発せられると考えるのは難しい。

自動的な装置が自動で動いていると言うのは通例だ。この熟語もまた比喩である。計算するのは計算機ではなく、発明者によって巧妙に発明された道具を用いる操作者だ。機械には全く知性がない。機械は考えず、目的を選択せず、求められる目的の実現のために手段を用いない。これは常に人によって行われる。

生理的な例えは機械学的な例えよりも分別がある。考えることは生理的な過程と不可分に結び付けられている。生理的な主張が単にこの事実を強調する限り、それは比喩的ではない。しかし、それはほとんど何も示さない。問題は正確にこれであるので我々は詩、理論、及び計画を作る過程を構成する生理的な現象について何も知らない。病理学は、脳の負傷から生じる心的能力の損傷、あるいは全消滅の豊富な情報を提供する。解剖学は同様に、脳細胞とそれらの生理学的作用の化学構造の豊富な情報を提供する。しかし生理学的知識における進歩にもかかわらず、我々は最初に心身問題を熟考し始めた年取った哲学者よりも心身問題について多くを知らない。彼らが進めた教義のいずれも、新たに成功した生理学的知識によって立証されても、反証されてもいない。

思索と考えは幻ではない。それらは現実のものである。無形で非物質的だが、それらは実体のある物質的なものの分野の変化を引き起こす要素である。それらは人間の身体で進行する何らかの未知の過程で生み出され、それらの作者の体か、あるいは他の人間の体で進行する同じ種類の過程でのみ知覚されうる。それらが与える刺激とそれらがもたらす変化が、それらの出現による限り、それらは創造的で独創的であると呼ばれうる。我々は考えの寿命とその存在の効果について望むことを確かめることができる。その誕生について、我々はそれが個人によって生み出されたことだけを知っている。我々はその歴史を更に前にたどることができない。考えの出現は革新であり、世界に追加された新しい事実である。我々の知識の欠乏のために、それは人間の精神にとって以前に存在しなかった何か新しいものの起源である。

申し分のない唯物論者の教義が説明しなければならないことは、明確な考えを作成する件で続けられる出来事の順序である。それは、人々が明確な問題に関して同意するか、あるいは同意しない理由を説明しなければならないだろう。それは、１人の人が他の人々が解決できなかった問題を解決するのに成功した理由を説明しなければならないだろう。しかし、どの唯物論の教義も、これまでこれをしようとしてこなかった。

唯物論の擁護者は、心身問題の解決のために進められてきた他のすべての教義の受け入れ難さを指摘するのに余念がない。彼らは特に神学の解釈と論争するのに熱心である。しかし教義の誤りを証明することは、それと争ういかなる他の教義の健全さも立証しない。

恐らく、人間の精神がそれ自身の本質と起源を推測するのは、大胆すぎる冒険だ。不可知論が主張するように、これらの問題についての知識が永遠に死すべき運命の人に対して与えられないことは、本当であるかもしれない。しかし、たとえもしこれがそうであっても、それは論理的な実証主義者が無意味で馬鹿げていると暗示して非難している問題を正当化しない。単に人間の精神によって満足にそれに答えられないからといって、問題が無意味なのではない。

２．分泌物の類似性

唯物論者の主張の悪名高い定式化は、考えと脳の関係が、胆汁と肝臓、あるいは尿と腎臓の関係とほぼ同じくらいであると述べる。［１］ 原則として彼らの言葉では、唯物論者の張本人は、より注意深い。しかし、彼らが言うすべてのことは、本質的にこの挑発的な断言と等しい。

［１］C. Vogt, Kdhlerglaube und Wissenschaft (2d ed. Giessen, 1855), p. 32

生理学は、化学的に通常の組成の尿と他の型の尿を見分ける。通常の組成からの逸脱は、正常で健康であると考えられていることからの体型か、あるいは体の器官の機能における特定の逸脱によって説明される。これらの逸脱もまた通常のパターンに従う。体の明確な異常か、あるいは病理学的な状態は、尿の化学的な組成の対応する変化に反映される。特定の食料、飲料、及び薬物の吸収は、尿の組成で関連する現象を引き起こす。元気な人々、一般的に正常であると言われる人々において、尿は特定の小差の中にある同じ化学的な性質のものである。

それは思索と考えについては異なっている。それらには、正常、あるいは明確なパターンに従う正常からの逸脱の問題が全くない。特定の肉体的な損傷、あるいは薬物と飲料の吸収が、考えるための精神の機能を妨げて煩わす。しかしこれらの混乱さえ様々な人々で一様ではない。異なる人々には異なる考えがあり、今までにどんな唯物論者も、これらの違いをたどって物理学、化学、生理学によって説明されるかもしれない要素に戻すことに成功しなかった。我々が、一部の人々が共和党員に投票し、他の人々が民主党の公認候補者に投票する理由を尋ねるとき、自然科学とそれらが扱っている物質的な要素へのどんな参照も無駄である。

これまでに少なくとも自然科学は、考えと思索の内容の存在、あるいは不在に転嫁できるどんな身体的、あるいは物質的な特徴を発見することにも成功していない。実際に、考えと思索の内容の多様性の問題は、自然科学で起こってさえいない。それらは感覚的な直感に影響を与えるか、あるいは変更する物しか扱うことができない。しかし、考えと思索は直接、感覚に影響を与えない。それらを特徴付けるものは、意味である――そして自然科学の方法が不適当であることを意味する認識のための。

考えは互いに影響を及ぼし、新しい考えの出現のための刺激をもたらし、他の考えに取って代わるか、あるいは他の考えを変える。唯物論がこれらの現象を扱うために提供できたすべてのことは、伝染病の概念への比喩的な言及だけである。その比較は浅薄で、何も説明しない。病気は細菌とウイルスの移動を通して体から体まで伝えられる。人から人へ考えを伝える要素の移動については、誰も何も知っていない。

３．唯物論の政治的な意味合い

唯物論は、人の存在と不可欠な自然との、原始の二元的な解釈に対する反応として始まった。これらの信念に照らして、生きている人は２つの分離できる部分、即ち死すべき運命の体と不死の魂から成っていた。死が、これらの２つの部分を断ち切った。魂は生活の視界から出て、この世の力の範囲を超えて故人の領域で、影のように存在し続けていた。例外的な場合に、魂がしばらく生きていることがわかる世界で再現するか、あるいはまだ生きている人が死者の領域へ短期訪問することが許された。

これらのかなり粗雑な表現は信仰教義と理想主義によって昇華された。魂の領域の原始の記述と住民の活動は、批判的な試験に堪えることができず、容易に嘲笑にさらされるけれども、先験的な論法と自然科学が宗教的な教義の洗練された見解に力強く反駁することは不可能である。歴史は神学の文学の歴史的な叙述の多くを論破することができる。しかし高等な批判は、信仰の核心に影響を与えない。理性は、最も重要な信仰の教義を証明することも、反証することもできない。

しかし１８世紀のフランスで発展したとき、唯物論は単なる科学的な教義ではなかった。王立のフランス教会の高僧はほとんど例外なく貴族のメンバーであった。彼らの大部分はそれらの教会の義務の業績よりも法廷の陰謀に興味を持っていた。彼らの当然の評判の悪さが、反宗教的な傾向を一般的にした。

もし政治問題が全く関わらなかったら、唯物論に関する討論は１９世紀の中頃に静まっただろうに。人々は、現代の科学が明確な考えを生み出す生理的な過程の解明、あるいは分析に何も貢献しておらず、将来の科学者がこの課題によりよく成功するかどうかが疑わしいことを認識しただろう。唯物論の教義は、人の知識の探索の範囲を超えて、少なくとも当分の間満足な解決が見える問題について、推測であると見なされただろう。その支持者は、もはやそれが議論の余地のない科学的な事実であると考える立場になく、その批判者を反啓蒙主義、無知、及び迷信だとして非難することを許されていないだろう。

しかしヨーロッパとラテンアメリカの国々の大部分では、代議制の政府と自由に向かって進むすべての団体に反対した力で、キリスト教の教会は少なくともある程度協力した。これらの国々では、もし人が概してジェファーソンとリンカーンの理想に対応した計画の実現を目的としたら、人は宗教を攻撃するのをほとんど避けることができなかった。唯物論の論争の政治的な影響が、それが消え去るのを防いだ。認識論的、哲学的、科学的な考慮によってではなく、純粋に政治上の理由によって促され、絶望的な試みが政治的に非常に便利なスローガン「唯物論」を救助した。１９世紀の中頃までに繁栄した唯物論の型がヘッケルのようなかなり粗雑で単純な文章によって再生されることなく、勢力を失って不可知論に屈したけれども、新しい型がカール・マルクスによって弁証法的唯物論の名前で発生した。

第七章　弁証法的唯物論

１．弁証法とマルクス主義

カール・マルクスとフレデリック・エンゲルスによって教えられる弁証法的唯物論は、現代で最も人気がある形而上学の教義である。今日、それはソ連帝国とその帝国の外のすべてのマルクス主義の学派の公式の哲学である。それは自身がマルクス主義者であると考えていない多くの人々の考えと、自身が反マルクス主義者で反共産主義者であると信じている多くの作者と団体の考えさえも支配している。我々の同時代の人々が唯物論と決定論に言及するとき、彼らの大部分が考えるのがこの教義である。

マルクスが青年であったとき、教えが互いに両立しなかった２つの形而上学の主義が、ドイツの考えを支配していた。１つはヘーゲルの精神主義で、プロシアの州とプロシアの大学の正式な教義であった。もう１つは唯物論で、私有財産はもとより、メッテルニヒの政治システムとキリスト正教の革命的な打倒に傾倒した対立する教義であった。マルクスは、社会主義が「動かせない自然法則」と共にやって来る運命にあることを証明するために、その２つを合成して混ぜようとした。

ヘーゲルの哲学では、論理、形而上学、及び存在論は本質的には同じである。先験的な考えによって論理の法則を理解する際に、精神は現実に関する正しい知識を獲得する。論理の研究によって提供されたにもかかわらず、真実への道筋が全くない。

ヘーゲルの論理の独特の原理は弁証法である。考えは３つの道筋を取る。それは命題から正反対に、即ち命題の否定に進み、正反対から統合に、即ち否定の否定に進む。命題、正反対、及び統合の同じ３つの部分から成る原則は現実の生成で現れる。宇宙の現実に関することだけが霊魂（知性、あるいは精神）である。問題には、それ自身にではなくその本質にある。自然物は自分たち（fur sich selber）のためのものではない。しかし霊魂はそれ自体のためにある。哲学に照らして見れば－理性と神聖な行為は別として－現実と呼ばれるものは、見えるかもしれないけれどもそれ自身が現実ではない何か不快なものか、あるいは不活発なもの（ein Faules）である。［１］

［１］Hegel, Vorlesungen iiber die Philosophie der Weltgeschichte, ed. Lasson (Leipzig, 1917), pp. 31-4, 55 を見よ。

このヘーゲルの理想主義とどんな種類の唯物論との間でも、妥協は全く可能ではない。しかし１８４０年代のドイツで享有されていた名だたるヘーゲル哲学によって魅了され、マルクスとエンゲルスは、彼らと彼らの同年代の同胞が精通している唯一の哲学体系から非常に急進的に逸脱することを恐れていた。彼らは数年後に実にプロシアでしたように、完全にヘーゲル哲学を捨てることができるくらいには図太くなかった。彼らは因習打破の反対者としてではなく、ヘーゲルの継続者と改良者として出現することを好んだ。彼らはヘーゲルの弁証法を変形して改良し、それを逆さまにし、あるいはむしろそれをその末尾に置いたことを誇りにした。［２］彼らは、理想主義的な立場から弁証法を根絶し、唯物論的で実証的であると呼ばれるシステムにそれを移植するのが無意味であることを認識しなかった。論理的な過程が一般的に現実と呼ばれるもの進行する過程に忠実に反映されると仮定する際に、ヘーゲルは一貫していた。彼は論理的な先験性を宇宙の解釈に適用する際に矛盾したことを言わなかった。しかしそれは単純な現実主義、唯物論、及び経験論に夢中になっている教義とは異なっている。そのような教義は、経験から引き出されるのではなく先験的な推論から引き出される解釈の枠組みにとって、不要でなければならない。エンゲルスは、弁証法が人間の考えと同じく、動き、外界の一般法則の科学であると宣言した。実質的に同じだけれども人間の精神がそれらを意識して適用する限りその表れが異なる２つの一連の法則は、事実上、人間の歴史で大いに異なるけれども、それら自身は一見して偶然な無限の一連の出来事の真ん中にある外部の必要性として、無意識の方法で自身を主張する。［３］彼自身はこれについてどんな疑問も一度も持たなかったと、エンゲルスは言う。彼が８年の大部分を注いだことを認めている数学と自然科学を用いた彼の偏見は、明らかに特定の事例で詳細に弁証法の法則の正当性を試験する願望だけによって促された。［４］これらの研究はエンゲルスを驚くべき発見に導いた。故に彼は「地質学の全体が一連の否定の否定である」ことがわかった。蝶は「卵から卵を否定して生まれ．．．それらは死ぬときに再び否定される」、等々。大麦の普通の生命はこれだ。「大麦の粒は．．．大麦の苗によって否定され――穀粒の否定――取って代わられる．．．植物は成長する．．．植物は熟して再び大麦の粒を付け、それらが熟して穂がしおれればすぐに否定される。この否定の否定の結果、我々は再び初めの大麦を持つけれども、はっきりと共通ではなく、１０倍、２０倍、あるいは３０倍も多い量である」。［５］

［３］前掲書 p. 38

［４］Preface, Engels, Herrn Eugen Duhrings Umwdlzung der Wissenschaft (7th ed. Stuttgart, 1910), pp. xiv and xv

［５］前掲書 pp. 138-9

彼が単に単語で遊んでいたことはエンゲルスの心に浮かばなかった。論理の用語を現実の現象に適用するのは、心からの楽しみである。現象、出来事、及び事実に関する命題は、肯定されるか、あるいは否定されうるけれども、現象、出来事、及び事実そのものは否定されない。しかしもし人がそのような不適切で論理的に悪質な比喩的な言葉に傾倒しているなら、それを否定と呼ぶほど蝶を卵の確言と呼ぶのは、分別がないというわけではありません。蝶が卵の肯定であると言うことは、蝶が卵の否定であると言うことよりも分別がないという訳ではない。蝶の出現は、卵の自己主張、その固有の目的の成熟、その単になる通過する存在の完成、そのすべての可能性の遂行ではないのか。エンゲルスの方法は「変化」という用語に「否定」という用語を代用することにあった。しかしながら、ヘーゲルの弁証法をヘーゲルの根本的な原則――論理と存在論の同一性――を支持せず、経験から何でも学習できたという考えを完全に拒絶しない哲学と統合することの誤りについて長い間、考える必要は全くない。実際に弁証法は、実質的に推論の道筋に影響を及ぼすことなしに、マルクスとエンゲルスの説明の単なる装飾的な役割を演じただけだからである。［６］

［６］E. Hammacher, Das philosophisch-okonomische System des Marxismus (Leipzig, 1909), pp. 506-11

２．物質的生産力

マルクスの唯物論の本質的な概念は「社会の物質的生産力」である。これらの力は、すべての歴史的な事実と変化を発生させる原動力だ。人々の生存の社会的な生産で、人々は必然的で彼らの意思と無関係で、物質的生産力の発展の行き渡った段階に相当する特定の関係――生産関係――に参加する。これらの生産関係の全体は「社会の経済的な構造、法律・政治上の上部構造が生じ、明確な社会意識の形が対応する実質的な基礎を形成する」。物質的な生活の生産様式は一般に（それぞれの現れで）社会的、政治的、そして霊的な（知的な）生活の過程を条件とする。人々の生存（存在）を決定するのは彼らの意識（考えと思索）ではなく、それどころか人々の意識を決定する彼らの社会的な存在である。人々の特定の発展段階では、社会の物質的生産力は存在する生産関係、あるいは、それらのための単なる法律的な表現、人々がこれまで運営している枠組みの中の財産関係（財産法の社会システム）と矛盾した状態になる。これらの関係は生産力の発展の形であった状態から、それらの足枷に変わる。その時、社会的な革命の時代が来る。経済的な基盤の変化に従って、全体の巨大な上部構造はゆっくり、あるいは急速に変化［１］する。そのような変化［１］を検査する際に、自然科学の方法で正確に確かめることができる経済的な生産の状態の物質的な変化［１］と、法律的、政治的、宗教的、芸術的［２］、あるいは哲学的、要するに人がこの不一致を意識して（気付いて）それと戦うようになるイデオロギー的な形とを、人は常に区別しなければならない。そのような変化の時代がそれ自身の意識によって判断されえないのは、個人が自身はどうかと想像することに従って判断されえないのと同じである。人はむしろ、この意識を物質的な生活の矛盾、社会的な生産力と生産関係と間に存在する対立から説明しなければならない。すべての生産力がその枠組みが十分に広く発展する前に消滅する社会構造は決してなく、新しくより高度な生産関係は、その存在の物質的な状態が古い社会の胎内で生れる前には決して出現しない。故に、人類は自身が解決できるもの以外の課題を決して設定しない。より厳密な観測が、常に課題自体がその解決策の物質的な状態が既に存在しているか、あるいは少なくとも発生する過程のところにのみ現れることを発見するであろうからである。［３］

［１］マルクスによって使われた用語 umwdlzen、Umwalzung は、ドイツ語で「革命」に相当する。

［２］ドイツ語の Kutut は、詩、小説、及び劇作のすべての分野を含む。

［３］K. Marx, Zur Kritik der politischen Oekonomie, ed. Kautsky (Stuttgart, 1897), Preface, pp. x-xii

この教義についての最も注目すべき事実は、その基本的な概念、物質的生産力の定義を提供しないということである。マルクスは、彼物質的生産力について言及するときに何を考えていたかを我々に決して言わなかった。我々は彼の教義の時折の歴史的な例示からそれを推測しなければならない。これらの偶発的な例の最も率直なものが、１８４７年にフランス語で発行された彼の本「貧困の哲学［Poverty of Philosophy］」で見付けられる。それには、手動の粉ひき機が封建社会を生み、蒸気で動く粉ひき機が産業資本主義を生むと書いてある。［４］これは、生産に使われる道具と機械の現実的な技術的な知識と技術的な性質の状態が、物質的生産力の基本的な特徴であると考えられ、それが独自に生産関係と、故に「上部構造」全体を決定することを意味する。生産技術は実在する物事で、最終的に人間生活の社会的、政治的、及び知的な現れを決定する有形物である。この解釈はマルクスとエンゲルスによって、そして彼らの心の中で起きたすべての新しい技術的な進歩によって、完全に確認される。そのようなそれぞれの新しい考案が彼らの望みの実現――社会主義の到来――に近付く段階をもたらすと確信していたので、彼らは熱狂的にそれを歓迎した。［５］

［４］"Le moulin a bras vous donnera la society avec le souzerain; le moulin a vapeur, la sotiete avec le capitaliste industriel." Marx, La Misire de la philosophic (Paris and Brussels, 1847), p. 100

［５］マルクスと彼の追随者の一部には時には物質的生産力の概念に天然資源を含めた人もいた。しかし、これらの所見は偶然に作られただけで、決して詳しく説明されなかった。これは明らかに人々の地理的な環境の構造によって歴史を説明する教義に彼らを導いたであろうからだ。

マルクスの前にもマルクスの後にも、生産方法の技術的な改良が文明の歴史で果す大きな役割を強調した多くの歴史家と哲学者がいる。ここ１５０年間で出版されたよくある歴史の教科書を一瞥すれば、それらの作者が正しく新発明とそれらがもたらした変化の重要性を強調したのが明らかになる。彼らは物質的な幸福が国の道徳的、知的、及び芸術的な達成の必須条件であるという分かりきったことに、決して異議を唱えなかった。

しかし、マルクスが言うことは完全に異なる。彼の教義では、道具と機械は究極的なもの、物質的なもの、つまり物質的生産力である。他のすべてのものは、この物質的な基礎の必然的な上部構造だ。この基本的な主張は、３つの議論の余地のない反論を受けている。

まず最初に、技術革新は何か物質的なものではない。それは新しい考えを推論し発想する精神的な過程の成果である。道具と機械は物質と呼ばれるかもしれないけれども、それらを作成した心の働きは確かに精神的だ。マルクス主義的唯物論は、「上部構造」で「イデオロギー的」な現象を「物質的」な起源に遡らない。それは、これらの現象を本質的には精神的な過程、つまり考案によって引き起こされると説明する。それは、他のすべての社会的で知的な現象を生み出す唯一の力を――それが最初の自然が与えた物質的な事実であると間違って分類した――この精神的な過程に割り当てる。しかしそれは、考案がどのように起こるかを説明しようとしない。

２番目に、技術的に新しい道具を発明して設計するだけでは、それらを生産するために十分ではない。技術的な知識と計画に加えて必要なものは、以前の貯蓄から蓄積された資本である。技術の進歩に向かっているあらゆる段階が、資本の必要性を前提としている。今日、発展途上国であると呼ばれている国々は、それらの遅れた生産装置を改善する必要があることを知っている。それらが入手したがっているすべての機械の構造のための計画は、準備ができているか、あるいは非常に短い間に完成できていた。資本の欠如だけが、それらを妨げている。しかし貯蓄と資本蓄積は、節約して投資することが可能な社会構造を前提としている。故に、生産関係は物質的生産力の産物ではなく、反対にそれらの出現の必須条件である。

マルクスはもちろん、資本蓄積が「工業生産の発展のための最も不可欠の状態の１つ」であると認めざるを得ない。［６］彼の最も膨大な論文の一部である「資本論」は－完全に歪められた－資本蓄積の歴史を提供している。しかし唯物論の教義の話になるとすぐに、彼はこの問題について言ったすべてを忘れる。そして道具と機械は、あたかも自然発生によって生み出される。

［６］Marx, La Misire de la philosophie の英訳書, The Poverty of Philosophy (New York, International Publishers, n.d.), p. 115

その上に、機械の利用は分業の下での社会的な協力を前提とすることを思い出さなければならない。分業が全くないか、あるいは初歩的な段階でしかない状態の下で、機械を組み立てて利用することはできない。分業は人々や社会の間の社会的な協力、即ち社会的な結合を意味する。そして、以前から存在する社会的な結びつきの枠組みの中でのみ出現できる物質的生産力に、社会をたどって戻すことによって社会の存在について説明することは、どのようにすれば可能なのだろうか。マルクスはこの問題を理解できなかった。彼は、機械の使用を分業の結果として説明したプルードンを、歴史に無知であると訴えた。分業から始めて、後でのみ機械を扱うのは事実の歪曲だと、彼は叫んだ。機械は「社会的な生産関係」でも「経済的な範疇」でもなく、「生産力」であるからだ。［７］ここで我々は、いかなる不条理からも避けない頑固な教条主義に直面している。

我々はマルクス主義を次のようにまとめることができる。初めに「物質的生産力」、即ち人間の生産的な努力、道具、及び機械の技術的な装置がある。それらの起源に関する問題は全く認められない。それらは存在する。それだけだ。我々は、それらが天国から落とされると仮定しなければならない。これらの物質的生産力は、人々に彼らの意志から独立している明確な生産関係に入ることを強制する。これらの生産関係はもっと先に、すべての宗教的、芸術的、そして哲学的な考えと同様に、社会の法律的、そして政治的な上部構造を決定する。

３．階級闘争

以下で指摘するように、いかなる歴史哲学もすべての人間の問題の進路を示す最高の機関が、人類を設定された目標に向かって導かなければならない方法に正確に入るように個人を誘導するメカニズムを示さなければならない。マルクスのシステムでは、階級闘争の教義が、この問題に答えるように設計されている。

この教義に内在する弱点は、それが個人ではなく階級を扱っていることである。示されなければならないことは、どのようにして個人が、人間が最終的に手に入れたい生産力の点に達するような方法で行為するように導かれるかだ。マルクスは、彼らの階級の利益の意識が個人の行為を決定すると答える。個人がなぜ彼ら自身の利益よりも彼らの階級の利益を優先するかが、未だに説明されずに残っている。我々は差し当たり、個人が彼の階級の本物の利益が何であるかをどのように学ぶかを、尋ねることを控えるかもしれない。しかしマルクスでさえ、個人の利益と彼が属する階級の利益との間に対立が存在することを認めざるを得ない。［１］彼は、階級意識を持つ、即ち彼ら個人の利害関係の前に彼らの階級の利害関係を持つプロレタリア階級の人々と、そうでない人々とを区別する。彼は、自発的に階級意識を持たないプロレタリア階級の人々に階級意識を気付かせることが、社会主義政党の目的の１つであると考えている。

［１］故に我々は「共産党宣言」を読む。「階級に変化し、その結果として政党に変化するプロレタリア階級の人々の組織は、労働者自身の間の対立によって、どの瞬間にも再び粉砕される」。

マルクスは、カースト制度と階級の概念を混乱させることによって、問題を混乱させた。身分とカーストの差が広まっているところでは、最も特権があるのを除いたすべてカーストのすべてのメンバーではなく、最も大きい特権を持つ人々が１つの共通の、即ち彼ら自身のカーストの法的な障害を一掃する利益を持っている。例えば、すべての奴隷は奴隷制度を廃止するという利害関係を持って団結する。しかしそのようなどんな対立も、すべての市民が法の下に平等な社会では存在していない。そのような社会のメンバーの中で様々な階級を区別することに対するどんな論理的な異論も進めることができない。区別の印がどれだけ任意に選ばれようとも、どんな分類も論理的に許されている。しかし、社会的分業の枠組みにおける人々の立場に従って資本主義社会のメンバーを分類し、これらの階級を身分社会のカースト制度と同一視するのは無意味である。

身分社会では、個人は彼の両親から彼のカーストの地位を引き継ぎ、彼は一生を通して彼のカーストのままであり、彼の子供はそのメンバーとして生まれる。例外的に幸運のみが、より高いカーストに人を引き上げることができる。ほとんど大部分の人々にとって、出生が人生における彼らの不変の地位を決定する。 マルクスが資本主義社会で区別する階級は異なっている。それらのメンバーは変動している。階級への所属は世襲ではない。それは言わば毎日繰り返されるすべての人々の投票によって、各個人に割り当てられる。お金を使って購入する一般の人々が、誰が工場を所有して動かすべきか、誰が劇場公演で役を演じるべきか、そして誰が工場と鉱山で働くべきかを決定する。豊かな人々が貧しくなり、貧しい人々が豊かになる。自分たちで財産を得た人々と同様に、相続人は、既に設立された企業と野心的な新規参入者との競争から彼らの資産を守ることによって、持ちこたえなければならない。制約されない市場経済には、特権、既得権、そして誰がどんな目的物を得るためにでも奮闘努力することを妨げるものは全くない。すべての人にとって、マルクスのどの階級に入ることも自由である。それぞれの階級のメンバーは互いに競争する。彼らは共通の階級の利益によって団結しないし、それによって不当に扱われた人々が廃止されるのを見たがる共通の特権を守ることか、あるいは、それから利益を得ている人々が維持したがっている制度上の障害を廃止する試みで結び付くことによって他の階級のメンバーに対抗していない。

自由放任主義の自由主義者が断言した。即ち、もし身分の特権と障害を制定している古い法律が撤廃され、同じ性質の新しい習慣――強制と脅迫を使う関税、補助金、差別的な税制、教会や労働組合のような非政府機関に認められた無節制――が全く導入されなければ、法の下の市民の平等が出現する。誰もどんな法的な障害によっても彼の願望と野心を妨げられない。すべての人は、彼の個人的な能力が彼を適格とするどんな社会的な地位、あるいは職務のために自由に競争することができる。

これが法の前で平等で自由なシステムの下で組織される資本主義社会が機能する方法であることを、共産主義者は否定した。彼らの目では、生産手段の私有は、かつて封建領主に認められた特権と実際には異ならない特権を、所有者――マルクスの用語でブルジョア、あるいは資本家――に譲渡する。「ブルジョア革命」は一般大衆に対する特権と差別を撤廃していない。それは単に古い支配・搾取階級である貴族が、新しい支配・搾取階級であるブルジョアジーに取って代わられただけであると、マルクス主義者は言う。搾取される階級であるプロレタリアは、この改革から利益を得なかった。彼らは主人を変えたけれども、虐げられて搾取されたままである。必要なことは新しい最終的な革命であり、それが生産手段の私有を撤廃して階級のない社会を設立するだろう。

この社会主義者の、あるいは共産主義者の教義は、身分社会、あるいはカースト社会の状態と資本主義社会の状態との本質的な違いを完全に考慮していない。封建的な財産は征服者側の征服、あるいは寄付によって出現した。それは寄付の取消し、あるいはより強力な征服者側の征服によって終わった。それは最終的に、王子の謙遜か、あるいはうぬぼれが神の特別な介入のせいにした軍事的な勝利からもたらされたので、それは「神の恵み」による財産であった。封建的な財産の所有者は市場に依存せず、消費者に役立たなかった。彼らの財産権の範囲内では、彼らは本当の支配者であった。しかしそれは、市場経済の資本家と企業家については全く異なっている。彼らは自身の財産を、彼らが消費者に提供したサービスを通して入手し拡大する。そして彼らは毎日何度も可能な限り良い方法で役立つことによってのみ、それを保持することができる。成功しているスパゲッティの製造業者を比喩的に「スパゲッティ王」と呼ぶことによって、この違いは根絶されない。

マルクスは、経済学者の市場経済の働きの説明に反論する勝ち目のない課題に決して着手しなかった。その代わりに彼は、資本主義が将来に非常に不満足な状態につながらなければならないことを示すのに躍起になった。彼は本主義の機能が、一方ではずっと減少し続けている資本家の所有における、他方では大多数の累進的な貧困化における富の集中を必然的にもたらすことを示し始めた。この課題を実行するのに彼は、平均賃金率が、労働者が辛うじて生き延びて子孫を養えるのに絶対に必要とされる必要最低限の生活手段の額であるという、偽りの賃金鉄則から始めた。［２］このいわゆる法則は以来長い間、完全に疑われていて、最も頑固なマルクス主義者でさえその議論を止めている。しかしたとえもし人が、その法則が正しいと言うように議論するために準備したとしても、資本主義の発展が賃金労働者の累積的な貧困化につながることを示す基礎として、それが決して機能できないのは明白である。もし資本主義の下での賃金率が常に非常に低いので、生理的な理由で賃金労働者階級全体を全滅させることなしに賃金率がこれ以上低下できないなら、労働者が産業の進歩と共に「益々深く沈む」という共産党宣言の主張を維持することは不可能である。マルクスの他のすべての議論のように、この証明は矛盾していて自滅的だ。マルクスは資本主義的な発展の内在的な法則を発見したことを自慢していた。これらの法則で彼が最も重要と考えていたのが、賃金を得る大衆の累積的な貧困化の法則である。資本主義の最終的な崩壊と社会主義の出現を引き起こすのは、この法則の働きだ。［３］この法則が偽りであることがわかれば、マルクスの経済学のシステムと彼の資本主義的な発展の理論の両方から基礎が引き抜かれる。

［２］もちろんマルクスはドイツ語の「賃金法則［das eherne Lohngesetz］」という用語が好きではなかった。それは彼のライバルであるフェルディナント・ラッサールによって考案されたからである。

［３］Marx, Das Kapital, 1, 728

ちなみに我々は、「共産党宣言」と「資本論」第１巻の出版以来、資本主義国では賃金労働者の生活水準が空前の、そして思いもよらぬ方法で向上しているという事実をはっきりさせなければならない。マルクスはすべての点で、資本主義的なシステムの働きを事実を曲げて述べたのであった。

賃金労働者のいわゆる累積的な貧困化の必然的な帰結は、メンバーの数が絶えず減少している資本主義家の搾取者階級の手への、すべての富の集中である。この問題を扱う際に、マルクスは大きな事業単位の発展が必ずしも幾つかの手への富の集中を伴わないという事実を考慮に入れなかった。大きな事業の企業は、まさにそれらが大きすぎるので、単独の個人がそれらを完全に所有できないために、ほとんど例外なしに法人である。事業単位の成長は、個人の財産の成長をはるかに凌いでいる。法人の資産は株主の富と同じではない。これらの資産のかなりの部分である優先株と社債の発行高、及び調達された融資の同等物は、実際には他の人々に、つまり債券と優先株の所有者、及び債権者に――所有権の法的な概念の意味で――属している。 これらの証券が貯蓄銀行と保険会社によって保有され、これらの融資がそのような銀行と会社によって供与されたところでは、事実上の所有者は、それらの権原を持つ人々である。会社の普通株式もまた、原則として１人の手に集中しない。会社が大きければ大きいほど、原則としてその株式はより広く分配されている。

資本主義は本質的に、一般大衆のニーズを満たす大量生産である。しかしマルクスは、働いていない寄生体である上流階級の利益のためにのみ労働者が骨折って働いているという欺瞞的な概念の下で常に働いた。彼は、労働者自身が生産されたすべての消費財の大部分を間違いなく消費することを理解しなかった。大金持ちは、いわゆる国民生産のほとんど取るにたらない部分しか消費しない。大きな事業のすべての部門が直接的、あるいは間接的に普通の人のニーズを満たす。豪華な産業は、決して小規模か、あるいは中規模の単位を超えて発展しない。大きな事業の発展それ自体が、大富豪ではなく一般大衆が主な消費者であるという事実の証拠である。「経済力の集中」の見出しの下で大きな事業の現象を扱う人々は、工場の繁栄がその引き立てに依存する一般購買者に、経済力が与えられていることを認識できない。買い手としての立場では、賃金労働者は「常に正しい」顧客である。しかしマルクスは、ブルジョアジーには「彼の奴隷制度の中で奴隷に生存を保証する力がない」と宣言する。

マルクスは、歴史的な進化の原動力である物質的生産力が必ず社会主義を引き起こすという事実から、社会主義の素晴らしさを推論した。彼はヘーゲルに独特の楽観主義に心を奪われたので、彼の心には社会主義の長所を示す必要性がそれ以上なかった。彼にとって、資本主義より遅い段階の歴史である社会主義が、さらに良い段階であるのは明らかであった。［４］その素晴らしさを疑うことは完全な冒涜であった。

［４］この論法に含意される誤りについて、「第八章　歴史哲学」の「４．歴史哲学と神の考え」を見よ。

まだ示されずに残されていたものは、自然がもたらす資本主義から社会主義への変化のメカニズムだ。自然の手段は階級闘争である。労働者が資本主義の進歩と共にますます深く落ち込むとき、彼らの悲惨さ、抑圧、奴隷状態、及び荒廃が増加するので、彼らは反乱を起こさざるをえず、彼らの反逆が社会主義を確立する。

この推論の全体の連鎖は、資本主義の進歩は賃金労働者をますます貧乏にせず、それどころか彼らの生活水準を改善するという事実をはっきりさせることによって論破される。一般大衆がより多くのより良い食物、住宅、衣服、車、冷蔵庫、ラジオ、テレビ、ナイロン、そして他の合成製品を手に入れるとき、なぜ彼らは必然的に反乱を起こさざるをえないのか。議論のために、たとえもし我々が、労働者が反逆を行わざるをえないことを認めたとしても、なぜ彼らの革命的な大変動がまさしく社会主義の確立を目的とするのだろうか。彼らが社会主義を求めるよう促すことができた唯一の動機は、彼ら自身が資本主義よりも社会主義の下でよりよく暮らせるという確信だろう。しかし社会主義共和国の経済問題を扱うのを避けることを切望しているマルクス主義者は、広まっている循環論法、即ち社会主義は歴史的進化の次の段階として来なければならないというのは別として、資本主義に対する社会主義の優越を示すことを何もしなかった。資本主義より遅い段階の歴史であり、それは必然的に資本主義より更に高度で良い。なぜそれは来なければならないのか。資本主義の下で累積的な貧困化に運命付けられた労働者が造反して、社会主義を確立するからだ。しかし社会主義が資本主義より良いという信念よりも、彼らに社会主義の確立を目的とさせる、何の他の動機がありうるだろうか。そしてこの社会主義の卓越は、社会主義の到来が必然であるという事実から、マルクスによって推論される。その円は閉じられる。

マルクス主義の教義の文脈では、プロレタリアが社会主義を目指しているという事実によって、社会主義の優越が立証される。哲学者の空想的理想主義者が思うことは重要ではない。重要なことは、歴史が未来を形成する仕事と共に委ねた階級であるプロレタリアの考えである。

社会主義の概念は「プロレタリア精神」から始まらなかったというのが真実である。プロレタリアか、あるいはプロレタリアの子孫は、社会主義のイデオロギーに対して何の重要な考えも貢献していなかった。社会主義の知的な生みの親は知識階級のメンバーで「ブルジョアジーの子孫」であった。マルクス自身は裕福な弁護士の息子であった。彼は、すべてのマルクス主義者と他の社会主義者がブルジョアな教育システムの主な派生物として糾弾する学校であるドイツのギムナジウムに通い、彼の家族は彼の研究のすべての年間を通して彼を支持した。彼は苦学して大学を卒業しなかった。彼はドイツ貴族のメンバーの娘と結婚した。彼の義理の兄弟はプロシアの内務大臣で、プロシア警察の代表のようなものであった。彼の家庭にはヘレーネ・ディムースというメイドが仕えていて、彼女は決して結婚せず、すべての住居の移転でマルクスに従い、欲求不満と妨げられた性生活がドイツの「社会」小説で繰り返して描かれてきた搾取される奴隷の完全なモデルであった。フリードリヒ・エンゲルスは裕福な製造業者の息子で、彼自身が製造業者であった。彼は彼の愛人メアリと結婚するのを拒否した。彼女が無教育で「低い」家系だったからである。［５］彼は狩りなどのイギリスの紳士階級の娯楽を楽しんでいた。

［５］メアリの死後、エンゲルスは彼女の妹リジーを愛人とした。彼は「最後の喜びを彼女に与える」ために、死に際に彼女と結婚した。Gustav Mayer, Frederick Engels (The Hague, Martinus Nijhoff, 1934), 2, 329

労働者は決して社会主義について熱心ではなかった。彼らは、より高い賃金を求めて努力する――マルクスが役に立たないとした――労働組合運動を支持した。［６］彼らは、マルクスがプチブルナンセンスだとした事業への政府の干渉のすべての手段を求めた。彼らは、初めは新しい機械を破壊することによって、後には労働組合の圧力と強制によって水増し雇用要求を支持して、技術の進歩に反対した。労働組合主義――企業に雇われた労働者による企業の横領――が、労働者が自発的に開発した計画である。しかし社会主義は、ブルジョアを背景とした知識人によって大衆にもたらされた。ぜいたくなロンドンの家と田舎の後期ビクトリア「社会」の大邸宅で一緒に食事をしてワインでもてなして、おしゃれな夜会用の衣服を着た淑女と紳士は、イギリス人のプロレタリアを社会主義の教義に変換する計画をでっち上げた。

［６］Marx, Value, Price and Profit, ed. E. Marx Aveling (Chicago, Charles H. Kerr & Co. Cooperative), pp. 125-6。以下の「６．考えと利益」を見よ。

４．イデオロギー的な考えの鼓吹

想定された和解しえない階級利益の対立から、マルクスは彼のイデオロギー的な考えを鼓舞する教義を推論する。階級社会では、実質的に正確な現実を説明している理論を発想するには、人は本質的に不適当である。彼の階級関係――彼の社会的存在――が彼の考えを決定するとき、彼の知的な成果はイデオロギー的に汚れて歪められている。それらは真実ではなくイデオロギーだ。マルクス主義者の用語の意味におけるイデオロギーは、まさに虚偽のために作者が阻止する階級利益に役立つ、誤った教義である。

我々はここでこのイデオロギーの教義の多くの側面の扱いを省略してもよい。ポリロギスムによると、精神の論理構造は様々な階級のメンバーにおいて異なる。［１］我々は新たにポリロギスムの教義が誤りであることを証明する必要はない。その上に我々は、たとえもし思想家の個人としての利益が衝突しても、思想家の主な関心事が排他的に彼の階級利益を促進することであることを認めてもよい。我々は最終的に、真実と知識の公平無私な探求というものはなく、すべての人間の探求は成功する行為のための精神的な道具を提供する実用的な目的によってもっぱら導かれうるという教義を問題にすることを控えてもよい。たとえもし、これら３つの側面の見方から提起されうるすべての議論の余地のない反論を拒絶できたとしても、そのイデオロギーの教義は支持できないままであろう。

［１］Mises, Human Action, pp. 72-91［村田稔雄訳「ヒューマン・アクション」（春秋社、2008年）の84-106頁］

実用主義者の真実の定義のいかなる妥当性を考えても、少なくとも正しい理論の特徴の１つは、それに基づく行為が予想された結果を達成してそれに成功することであるのは明白である。この意味で、真実は機能するが虚偽は機能しない。まさに、もし我々がマルクス主義に同意して理論化の目的が常に行為の成功であると仮定するなら、なぜ、そしてどのようにイデオロギー的な理論（即ち、マルクス的な意味における虚偽）が正しい理論よりも、階級に役立つべきなのかという疑問が引き起こされるに違いない。力学の研究が少なくともある程度、実用的な問題によって動機付けられたということに疑問は全くない。人々は様々な工学の問題を解決するために、力学の定理を利用したがっていた。彼らに単なるイデオロギー的な（虚偽の）力学ではなく正しい力学を探究させるように駆り立てたのは、正にこれらの実際的な結果の追求であった。人がどのようにそれを見ても、誤った理論が正しい理論よりも人、階級、あるいは人類全体に役立つことができる方法は何もない。マルクスはどのようにして、そのような教義を教えるようになったのだろうか。

この問題に答えるために、我々はマルクスが彼のすべての文学的な冒険に駆り立てられた動機を思い出さなければならない。彼は１つの情熱によって駆り立てられた――社会主義の導入のために戦うための。しかし彼は、すべての社会主義の計画への経済学者の痛烈な批判へのどんな支持できる異論にも、彼は反対することができないことを百も承知していた。彼は、古典派経済学者によって展開された経済学説のシステムが堅固であると確信して、このシステムの本質的な定理が幾つかの意見で既に提起された重大な疑念に気付かないままであった。彼と同時代にいたジョン・スチュアート・ミルのように、彼は「現在、あるいは将来の作家が解決するために残っている価値法則には何もない。対象の理論は完全だ」と信じていた。［２］１８７１年のカール・メンガーとウィリアム・スタンリー・ジェボンズの文章は経済学の研究の新時代となり、経済問題の作家としてのマルクスの経歴は既に実質的な終わりに来ていた。「資本論」の第一巻は１８８７年に出版されていて、続巻の原稿が進んでいた。今までにマルクスが新しい理論の意味を理解したことを示すものは何もない。マルクスの経済の教えは、本質的にはアダム・スミスと、まず第一にリカードの理論の事実を曲げた焼き直しである。社会主義の教義はスミスとリカードの死後になって進められたので、彼らには、社会主義の教義に反論する機会が少しもなかった。それでマルクスは彼らに構わなかった。しかし彼は、社会主義の構想を批判的に分析しようとした彼らの後継者に完全な憤りをぶちまけた。マルクスは彼らを「下品な経済学者」、「ブルジョアジーのゴマすり」と呼んで嘲った。そして彼にとって彼らを中傷することが絶対に必要だったので、彼はイデオロギー構想を考案した。

［２］Mill, Principles of Political Economy, Bk. III, ch. 1, §1

これらの「下品な経済学者」は彼らのブルジョアな背景のために、真実を発見するためには生まれつき不適当である。これらの論法が生み出すことは、即ちマルクスが「イデオロギー」という用語を使ったように、ブルジョアジーの階級利益を供給する真実の歪みのイデオロギーだけである。散漫な論法と批判的な分析によってそれらの議論の連鎖に反論する必要は全くない。それらのブルジョアな背景と、故にそれらの教義の必然的に「イデオロギー」的な特徴を暴露すれば十分だ。彼らがブルジョアなので、それらは間違っている。どのプロレタリアも、彼らの空論にいかなる重要性も置いてはいけない。

この構想が明らかに経済学者の信用を落とすために考案されたという事実を隠すために、あらゆる時代とすべての知識の部門に有効な一般的な認識論の法則の威厳にまで、それを高めることが必要であった。故にイデオロギーの教義はマルクスの認識論の核になった。マルクスと彼のすべての弟子は、この間に合わせの正当化と例証に主力を注いだ。彼らはどんな不条理も避けなかった。彼らはすべての哲学体系、物理的・生物学的な理論、すべての文学、音楽、及び芸術を「イデオロギー」の観点から解釈した。しかしもちろん、それらは単にイデオロギー的な特徴を彼ら自身の教義に割り当てるのに十分なほどには一貫していなかった。それらは、マルクス主義がイデオロギーでないことを含意した。それらは階級闘争が存在せず、イデオロギー的な欠陥による汚点がない純粋な知識を抱くことができるであろう、将来の階級のない社会の知識の前触れである。

故に、マルクスを彼のイデオロギー的な教義に導いたサイモロジーの動機を、我々は理解することができる。しかしこれは、なぜ真実のイデオロギーの歪みが正しい教義よりも階級利益に有利であるべきかという問題に答えない。どんな試みもマルクスを不条理と矛盾の解決できない寄せ集めに迷い込ませるであろうことに恐らく気付いて、彼は決してこれについてあえて説明しなかった。

イデオロギーの物理的、化学的、あるいは治療法の教義が正しいものよりもどんな階級、あるいは個人にも有利であるかもしれないと主張することの馬鹿馬鹿しさを強調する必要は全くない。人は、ブルジョアのメンデル、ハーツ、プランク、ハイゼンベルグ、及びアインシュタインによって展開された理論のイデオロギー的な特徴に関するマルクス主義者の主張を見過ごすかもしれない。いわゆるブルジョア経済学のイデオロギーの特徴を精査すれば十分である。

マルクスがそれを見たとき、資本家の搾取者の不公平な主張の正当化が論理的に次に起こらなければならないシステムを、古典派経済学者が開発するのは、彼らのブルジョアな背景のためであった（彼は同じシステムから正反対の結論を引き出していたので、ここで彼は矛盾したことを言っている）。資本主義の明白な正当化を推論できた古典派経済学者の定理は、マルクスが最も荒々しく攻撃した定理であった。人の幸福が依存している物質的な生産要素の不足は、必然で自然が与えた人間の存在の状態である。社会の経済組織のどのシステムも、すべての人の必要性に応じて与えることができた豊富な状態を生み出すことができなかった。経済不況の期間の再発は、まさに妨げられない市場経済の働きに内在するものではなく、これに反して、利子率を下げ、インフレーションと信用拡大によって好況を作り出すという誤った目的を伴う政府の事業への介入の必然的な結果である。しかし我々はまさにマルクス主義者の視点から、どんな使用かについて、そのような資本主義の正当化は資本家のためになりうるのかを尋ねなければならない。不当に扱われるときに――マルクスによると――労働者が彼ら自身のためになるシステムのための少しの正当化も、彼ら自身は必要としなかった。再びマルクスによると、あらゆる階級はそれ自身の利己的な階級利益の追求において無慈悲であるので、彼らは彼ら自身の良心を落ち着ける必要がなかった。

マルクス主義の観点からは、「誤った認識」から起こり故に真実の状態を歪めるイデオロギー的な理論が搾取する階級に提供するサービスは、搾取される階級を欺き、従順にして従属させ、故に不公平な搾取システムを維持するか、あるいは少なくとも長引かせることである。マルクスによると、明確な生産関係のシステムの継続期間はどんな精神的な要素にも依存しないからだ。それは物質的生産力の状態によって排他的に決定される。もし物質的生産力が変化するなら、生産関係（即ち、財産の関係)とイデオロギーの上部構造の全体が変化しなければならない。どんな人間の努力もこの変化を加速できない。マルクスが言ったように「それが十分に広まるためのすべての生産力が発展する前に社会構造は絶対に消滅せず、それらの存在が古い社会の胎内で生み出される前に、新しい高次の生産関係は決して出現しない」。［３］

［３］Marx, Zur Kritik der politischen Oekonomie, p. xii（上記「」を見よ。）

これも決して単なるマルクスの偶然の観察ではない。それは彼の教義の本質的なポイントの１つだ。それは、彼の前任者の単なる空想的社会主義と区別されるように彼自身の教義を科学的社会主義と呼ぶ、彼の主張の基礎を置く定理である。彼が見たとき、空想的社会主義者の特徴は、彼らが社会主義の実現は精神的で知的な要素に依存すると信じていたということであった。あなたは、社会主義が資本主義より良いと人々に確信させなければならず、そうすれば次に彼らは社会主義を資本主義の代わりに用いるだろう。マルクスの目では、この空想主義者の教義は馬鹿げていた。社会主義の到来は人の考えと意志に全く依存しない。それは物質的生産力の発展の当然の結果である。時が満ち資本主義がその円熟に達したとき、社会主義は到来するだろう。それは、より早くにも遅くにも現れることはできない。ブルジョアは最も巧妙に練られたイデオロギーを――無駄に――案出するかもしれない。彼らは資本主義の崩壊の日を遅らせることができない。

マルクス主義の「イデオロギー」の概念を救い出すのに熱心な一部の人々は、恐らくこのように論じるだろう。即ち、資本家は彼らの社会的役割を恥じている。彼らは「泥棒男爵、高利貸し、及び搾取者」であることと利益を着服することに罪の意識を感じている。彼らは、彼らの自己主張を回復するために階級イデオロギーを必要とする。しかしなぜ彼らは恥じるべきなのか。マルクス主義の観点から、彼らの行為に恥ずかしいことは何もない。マルクス主義の視点では、資本主義は歴史的な人類の進化で不可欠な段階だ。それは最終的に社会主義の至福をもたらす一連の出来事で必要な連鎖である。資本家であることにおいて、資本家は単なる歴史の道具だ。彼らは、人類の発展のための予定された計画に従って行わなければならないことを実行する。彼らは人間の意思から独立している永遠の法則に従う。彼らは彼らが行う方法で行為せざるをえない。彼らは、彼らが正しいと彼らに言うためのどんなイデオロギーもどんな「誤った意識」も必要としない。彼らはマルクス主義者の教義に照らして正しい。もしマルクスが一貫していたなら、彼は労働者に勧めただろうに。即ち、資本家を非難するな。あなたが「搾取」されるときに、彼らはあなた自分のために最も良いことをする。彼らは社会主義へ道を開いているのだ。

どのようにその問題を熟考しても、人は真実のイデオロギーの歪みが正しい理論よりもブルジョアジーに役立つべきであるどんな理由も発見できない。

５．イデオロギーの対立

階級意識が階級のイデオロギーを生み出すと、マルクスは言う。階級のイデオロギーは現実の解釈を階級に提供し、同時にメンバーに、彼らの階級のためになるように行動する方法を教える。階級イデオロギーの内容は、物質的生産力の発展の歴史的な段階によって独自に決定され、関係している階級はその役割によってこの歴史の段階で振る舞う。イデオロギーは恣意的な頭脳の所産ではない。それは思想家の頭で映されるような思想家の物質的な階級状態の反映である。故に、それは思想家の空想に依存している個々の現象ではない。それは現実、即ち考える人の階級の状況によって精神に命じられる。その結果として、それは階級のすべてのメンバーと一致している。もちろん、階級のすべての仲間が作家であり、考えていることを出版するというわけではない。しかし階級に属するすべての作家は同じ考えを思い付き、階級の他のすべてのメンバーが彼らに賛成する。マルクス主義では、同じ階級の様々なメンバーがイデオロギーで著しく意見を異にすることがありうるという仮定の余地は全く残っていない。階級のすべてのメンバーのために、１つのイデオロギーだけが存在している。

もし人が特定の階級のイデオロギーと異なる意見を述べるなら、それは彼が関する階級に属さないからである。とりとめのない推論によって彼の考えに反論する必要は全くない。彼の背景と階級の所属を暴けば十分である。これがその問題に決着をつける。

しかし、もし労働者の階級におけるプロレタリアの背景と会員資格に異議を唱えることができない人が正しいマルクスの教義からそれるなら、彼は反逆者である。彼のマルクス主義の拒絶で、彼が誠実であるかもしれないと仮定することは不可能だ。プロレタリアとして、彼は必ずプロレタリアのように考えなければならない。内なる声は、正しいプロレタリアのイデオロギーが何であるかを紛れもない方法で彼に伝える。彼はこの声を無効にし、公的に正統でない意見を明言することにおいて不正直である。彼は悪党、ユダ、隠れた敵だ。そのような裏切り者と戦うのには、すべての手段が許されている。

疑う余地のないブルジョアな背景の２人の男であるマルクスとエンゲルスは、プロレタリア階級の階級イデオロギーを考案した。例えば、科学者がラマルク、ダーウィン、メンデル、及びウェイスマンの教義の賛否両論を議論するように、彼らは彼らの教義について反対者と議論することに決して挑まなかった。彼らが見たように、彼らの敵はブルジョアな馬鹿［１］か、あるいはプロレタリアの反逆者のどちらかであるにすぎないかもしれない。社会主義者が正統の教義から１インチ逸脱するとすぐに、マルクスとエンゲルスは猛烈に彼を攻撃して侮辱し、彼を悪党で、邪悪で腐敗した怪物として表現した。エンゲルスの死後、何が正しいマルクス主義で何が正しくないかの最高の仲裁者の任務は、カール・カウツキーに移った。１９１７年に、それはレーニンの手に入って、ソ連政府の長の機能になった。マルクス、エンゲルス、及びカウツキーは彼らの反対者の身分を暗殺するのに満足しなければならなかったけれども、レーニンとスターリンは彼らを物理的に暗殺できた。一歩一歩、彼らはかつてレーニンとスターリンを含むすべてのマルクス主義者によってプロレタリアの動機の偉大な推進者として考えられていた人、即ち、カウツキー、マックス・アドラー、オットーバウアー、プレカノフ、ブハーリン、トロツキー、リャザーノフ、ラデック、ジノヴィエフ、及び多くの他の人々を破門した。彼らが捕らえることができた人々は投獄され、拷問され、最終的に殺害された。「地獄の民主主義の反動主義者」によって支配される国に住むのに十分なほど幸せな人々だけが生き残り、彼らのベッドで死ぬことが許された。

［１］例えば、"bourgeois stupidity" (about Bentham, Das Kapital, 1, 574), "bourgeois　cretinism" (about Destutt de Tracy, 前掲書, 2, 465), 等々。

大多数による決定を支持して、マルクス主義の観点から良い弁護をすることができる。もしプロレタリアのイデオロギーの正しい内容に関する疑いが生じるなら、プロレタリアの大多数によって保持された考えは、本当に真のプロレタリアのイデオロギーを反映すると考えられているものであることだ。マルクス主義が、大多数の人々はプロレタリアであると思うとき、これは成人の市民権の下で選ばれた議会に対する見解と矛盾して、最終決定を行うための権限を割り当てることと等しいだろう。しかし、これをするのを拒否することはイデオロギーの教義全体を打ち砕くことであるのに、マルクスも彼の後継者も、決して彼らの見解を多数者の投票に従わせる用意をしなかった。彼の経歴の間中、マルクスは人々を疑って議会運営手続と投票による決定を非常に不審に思っていた。彼は１８４８年６月のパリの革命に熱心で、パリジャンのわずかな少数派は、普遍的な成年男子選挙権の下で選ばれた議会によって支持された政府に対して反旗を翻した。再びパリジャンの社会主義者がフランスの人々の代表の圧倒的多数によって正式に設立された政権と戦った１８７１年春のパリ・コミューンは、未だに更に彼の好みに合っていた。ここで彼は、彼のプロレタリアート独裁の理想、即ち指導者の自ら決めた一団の独裁が実現されたことに気付いた。彼は、彼らの望みを選挙運動ではなく、革命的な方法に基礎付けるように西ヨーロッパと中央ヨーロッパのすべての国のマルクス主義の仲間を説得しようとした。この点で、ロシアの共産主義者は彼の忠実な弟子であった。１９１７年にすべての成人の市民によるレーニン政府の援助の下で選ばれたロシア議会には、与党によって有権者に与えられた暴力にもかかわらず、２５パーセント未満の共産主義メンバーしかいなかった。４分の３の人々が共産主義者に反対して投票した。しかし、レーニンは武力によって議会を解散し、少数の独裁的な支配をしっかりと確立した。ソ連の権力の長はマルクス主義の派閥の最高の権力者になった。彼のこの任務への資格は、彼が血だらけの内戦で対抗者を打倒してきたという事実から得られる。

マルクス主義者が、意見の相違について議論と説得によって決着されることも、過半数の票で決めることができることも認めないので、解決策は内戦しか開かれていない。良いイデオロギー、即ちプロレタリアの本当の階級利益に適したイデオロギーの印は、その支持者が、彼らの対抗者を征服して粛清するのに成功したという事実である。

６．考えと利益

マルクスは、階級の社会的な状態が独自にその利益を決定し、これらの利益にどんな種類の政策が最も役に立つかに疑いはありえないことを暗に仮定している。階級は様々な政策を選ぶ必要がない。歴史的な状況がそれに特定の政策を命じる。選択肢は全くない。行為することは様々な可能な手順の方法の中から選択することを含意するので、階級は行為しないということになる。物質的生産力は、階級のメンバーを通して作動する。

しかし、彼らが認識論の境界を超えて進んで歴史的・政治的な問題を批評し始めたらすぐに、マルクス、エンゲルス、及び他のすべてのマルクス主義者は彼らの信念のこの根本的な教義を無視した。そして彼らは、プロレタリアへの敵意を持つ非プロレタリアの階級を非難するだけではなく、彼ら自身の階級の真の利益を促進するために役に立たないと彼らの政策を批判した。

マルクスの政治的な論説で最も重要なのは、「フランスの内戦についての取り組み」（１８７１）だ。それは、大多数の国民によって支持されていた、パリ・コミューンの反乱を鎮圧するのに集中していたフランス政府を荒々しく攻撃する。それは無謀にもその政府のすべての主要メンバーを、詐欺師、捏造者、及び横領者と呼んで中傷している。それは、ジュールズ・ファブレが「アルコール中毒者の妻と同棲して住んでいた」と宣言し、デ・ガリフェ将軍は彼の妻のいわゆる売春で利益を得ていたと宣言する。要するに、タブロイド新聞がそれを採用したときその論説は、マルクス主義が資本主義の最も悪い生成物の１つとして憤然として厳しく非難した社会主義の出版物の名誉棄損戦術のための模範を示した。しかし、これらのすべての中傷的な偽りがどんなに非難されるべきでも、ブルジョアな文明に対する執念深い争いにおける党派的な戦略として解釈されるかもしれない。それらは少なくともマルクス主義の認識論の原則と矛盾していない。しかしブルジョアジーの階級利益の見地から、ブルジョアな政策のご都合主義を問題にするのは、別問題である。「フランスの内戦についての取り組み」は、フランスのブルジョアジーの政策がそれ自身のイデオロギーの本質的な教えを暴き、その唯一の目的が「階級闘争を遅らせることである」と主張する。今後は、ブルジョアジーの階級支配の「国家主義的な制服に隠れる」ことは、もはや可能ではないだろう。今後は、労働者と彼らの搾取者の間には、もはやいかなる平和と休戦の問題もないだろう。戦いが何度も繰り返して再開され、労働者の最後の勝利についての疑いは全くあるはずがない。［１］

［１］Marx, Der Biirgerkrieg in Frankreich, ed. Pfemfert (Berlin, 1919), p. 7

これらの観察が、フランスの人々の大多数が革命家のわずかな少数者への無条件降伏か、あるいは彼らと戦うことを選ぶしかなかった状況に関して行われたことに注意しなければならない。マルクスも他の誰も、国民の大多数が少数者の側の武力侵略への抵抗なしで屈するとは、それまで予想していなかった。

更にもっと重要であるのは、これらの観察においてマルクスが、趨勢への決定的な影響をフランスのブルジョアジーによって採用された政策のせいにしているという事実である。これで彼は、彼の他のすべての文章を否定する。「共産党宣言」で、彼はブルジョアが訴えるかもしれない防御戦術などお構いなしに、執念深く容赦のない階級闘争を宣言していた。彼は搾取者階級の状況と被搾取者階級の状況から、この闘争の必然性を推論した。マルクス主義のシステムでは、ブルジョアジーによって採用された政策が、何らかの方法で階級闘争の出現とその結果に影響するかもしれないと仮定する余地は全くない。

もし１つの階級である１８７１年のフランスのブルジョアジーが代替的政策を選び、その決定を通して趨勢に影響を及ぼす立場にあったことが本当であるなら、同じことが他の歴史的な状況における他の階級に関しても本当であるに違いない。そしてマルクス主義的唯物論のすべての教義は打ち砕かれる。その時、階級の状況がその本当の階級利益が何であるかと、どんな種類の政策がそれらの利益に最も役立つかを教えるということは、本当ではない。実際の階級利益につながるような考えだけが、階級の政策を指示する人の側の賛同を得るということは、本当ではない。異なる考えがそれらの政策を指示して、故に趨勢への影響を得ることが、起こるかもしれない。しかしその時、歴史で重視されるものは利益だけで、考えは単にこれらの利益によって独自に決定されるイデオロギーの上部構造であるということは、正しくない。本当に関係する階級利益のためになる人々をそうでない人々からふるいにかけるために、考えを精査することは必須になる。論理的な推論の方法と対立する考えについて議論することが必要になる。マルクスが明確な考えの賛否両論を私情を挟まずに比較検討することを禁止した一時しのぎのものは崩壊する。マルクスが「非科学的」であるとして禁止したがっていた社会主義の得失の調査に向かう道が再開される。

マルクスのもう１つの重要な取り組みは、１８６５年の彼の論文「価値、価格、及び利益」であった。この文書で、マルクスは労働組合の伝統的な政策を批判している。彼らは彼らの「公平な１日の仕事のための公平な日当という保守的な標語」を捨てるべきであり、「彼らの横断幕に革命の合言葉、賃金体系の廃止を明記すべきである」。［２］これは明らかにどの種類の政策が労働者の階級利益に最もよく役立つかについての論争である。この場合マルクスは、彼のすべてのプロレタリアの対抗者に裏切り者の汚名を着せる、彼のいつものやり方から逸れる。労働者の階級利益の正直で誠実な擁護者の中でさえ異議が広がることがあり、そのような相違は問題を討論することによって解決されなければならないことを、彼はそれとなく認める。恐らく彼自身が考え直して、彼が関連する問題を扱ってきた方法は、彼のすべての教義と両立しなかったことを発見した。１８６５年６月２６日の第一インターナショナルの総協議会で彼が読んだこの文書を印刷しなかったからである。それは１８９８年に、彼の娘のひとりによって初めて出版された。

［２］Marx, Value, Price and Profit, pp. 126-7

しかし我々が精査しているテーマは、マルクスの一貫して彼自身の教義に執着する誤りと、それと両立しない思考方法に彼が陥ることではない。我々は、マルクス主義の論証可能性を調べなければならず、故に「利益」という用語がこの教義の文脈で持っている独特の含意のことを考えなければならない。

すべての個人、そして更に言えばすべての個人のグループは、行為するときに彼がより満足が少ないと考える状態の代わりに、彼をより良く満足させる状態にすることを目的とする。いかなる他の観点からこれら２つの状態の必要条件への考慮もなしに、この意味で我々は、彼が彼自身の利益を追求すると言うかもしれない。しかし、何がより望ましく、何がより望ましくないかの問題は、行為する個人によって決定される。それは様々な考えられる解決策の中から選んだ結果である。それは価値判断だ。それは、これらの様々な状態が持っているかもしれない彼自身の幸福への効果についての、個人の考えによって決定される。しかしそれは、最終的に彼がこれらの期待される効果に付ける価値に依存している。

もし我々がこれを覚えておくなら、考えが利益の生産物であると宣言することは賢明ではない。考えは人の利益が何であるかを彼に告げる。後日、彼の過去の行為を見て、個人は、彼が間違えていて、別の行為のやり方が彼自身の利益により役立っただろうという意見を形作るかもしれない。しかしこれは、彼が行為した批判的な瞬間に、彼が彼の利益に従って行為しなかったことを意味しない。彼は、彼がその時彼の利益に最もよく役立つと考えていたことに従って行為したのだ。

もし影響を受けない観察者が別の人の行為を見れば、彼は考えるかもしれない。即ち、こいつは間違える。彼がすることは、彼が彼の利益のためであると考えていることに役立たないだろう。別の行為する方法が、彼が目指す目的を達成するのにより適しているだろう。この意味で、歴史家は今日、次のように言うことができるか、あるいは１９３３年に賢明な同時代人は言うことができた。即ち、ポーランド侵攻で、ヒトラーとナチスは誤ちを犯した。侵攻は、彼らが彼らの利益であると考えていたものに害を及ぼした。 そのような批評は、それが手段のみを扱う限りは賢明だが、行為の最終的な目的を扱うのは賢明ではない。最終的な目的の選択は、判断する個人の評価にのみ依存している価値判断である。別の人がそれについて言えるすべては、次の通りだ。即ち、私は異る選択をしただろう。もしローマ人が、サーカスの野獣によって引き裂かれる運命にあるキリスト教徒に、我々の神の皇帝の像に屈して崇拝することによってあなたはあなたの利益のために最もよく役立つだろうと言ったら、キリスト教徒は、私の最高の利益は私の教義の戒めに従うことだと答えただろう。

しかし人が必ず目指す目的を知っていると主張する歴史哲学として、マルクス主義は異なった含意と共に「利益」という用語を使う。それが言及する利益は、価値判断を理由として人によって選ばれたものではない。それらは物質的生産力が目指している目的である。これらの力は社会主義の確立を目的としている。彼らは、この目的を実現するための手段としてプロレタリアを利用する。超人的な物質的生産力は、死すべき運命の人の意思とは無関係に、それら自身の利益を追求する。プロレタリア階級は単に彼らの手の道具だ。階級の行為はそれ自身の行為ではなく、物質的生産力がそれ自身の意志なしで道具として階級を利用する際に実行する行為である。マルクスが実際に言及する階級利益は、「それらの発展の足枷」から解放されたい物質的生産力の利益なのだ。

この種の利益はもちろん普通の人の考えに依存しない。それらは全くマルクスという人の考えによってのみ決定される。マルクスは物質的生産力の幻と、それらの利益の擬人化されたイメージの両方を生み出した。

現実、生活、および人間の行為の世界には、時間的・論理的に利益に先行した考えとは無関係の利益というようなものはない。人が彼の利益であると考えていることは、彼の考えの結果である。

もし社会主義によってプロレタリアの利益に最も良く役立つだろうという提案に何か良識があれば、それはこれだ。即ち、個々のプロレタリアが目指している目的は、社会主義によって最も良く達成されるだろう。そのような主張は証拠を必要とする。歴史哲学の恣意的に考案されたシステムに頼ることを、そのような証明の代わりにすることは無駄である。

マルクスは、人間の利益は人体の生物学的な性質によって独自に完全に決定されるという考えに夢中になっていたので、このすべてが決してマルクスの心に浮かばなかったかもしれない。人がそれを見たとき、彼はもっぱら最も大量の有形財の獲得に興味を持っている。財とサービスの供給には質的な問題は何もなく、量的な問題だけがある。欲求は考えに依存せず、単に生理的な状態に依存する。この先入観によって目をくらまされ、マルクスは生産の問題の１つが何の種類の財が生産されるべきかを決めることであるという事実を無視した。

動物と今にも餓死しそうな原始人では、それらが確保できる食べ物の量以外の何も考慮されないことは、確かに当てはまる。人にとって、そして文明の初期段階における人にとってさえ、状態が完全に異なっていることを指摘する必要は全くない。文明人は様々な要求の満足の中からと、同じ要求を満足させる様々なやり方の中から選ぶという問題に直面している。彼の利益は多角的で、彼の選択に影響を及ぼす考えによって決定される。人は、１足の靴を与えることによって新しいコートを欲しがる人に、あるいはボクシングの試合の入場許可を与えることによってベートーベンの交響曲を聞きたがっている人に役立つのではない。それは、人々の利益が本質的に異なるという事実に関わる考えである。

ところで、この人間の欲求と利益の誤解が、マルクスと他の社会主義者が自由と奴隷制との間、その人自身が彼の収入をどのように使うかを決定する状態と、彼が必要なものを当局が考えるままに父親らしい当局が提供する人の状態との間の違いを理解するのを妨げたということが言及されてもいい。市場経済では消費者が選び、故に生産される商品の量と質を決定する。社会主義の下では、当局がこれらの問題を解決する。マルクスとマルクス主義者の目では、これら２つの欲求を満足させる方法の実質的な違いは全くない。自分自身のために「つまらない」個人を、あるいはそのすべての対象のために当局を選択しても、影響は何もない。彼らは、当局は彼らが手に入れたがっているものを監房に与えるのではなく、意見に応じて当局ものを彼らが手に入れなければならないことを認識できない。もし聖書を手に入れたがっている人が、その代わりにコーランを手に入れるなら、彼はもはや自由ではない。

しかし、たとえもし議論のために我々が、人々が求める材の種類に関しても、それらを生産する最も都合の良い技術的な方法に関しても不確実性がないことを認めたとしても、短期的な利益と長期的な利益の対立が残っている。ここで再び、決定は考えに依存する。将来の財に対するものとして現在の財に付けられた時間選好の量を決定するのは価値判断である。人は資本を消費すべきか、あるいは蓄積すべきか。そして資本の減少、あるいは蓄積はどれほど行われるべきか。

これらすべての問題を扱う代わりにマルクスは、社会主義はすべての人が必要とするものを手に入れる地上の楽園になるだろうという教義に満足した。もちろん、もし人がこの教義から始めるなら、すべての人の利益が、それらが何であっても社会主義の下で最も良く供給されるだろうと、人はつべこべ言わずに宣言することができる。コケーニュの土地［贅沢と怠惰の想像上の土地］では、人々はもはやどんな考えも必要とせず、もはやどんな価値判断にも頼る必要はなく、もはや考えも行為もしないだろう。彼らは単に焼かれた鳩を飛び込ませるように口を開くだけだろう。

現実の世界では、その状態が真実のための科学的な探求の唯一の対象であり、考えが、人々が彼らの利益であると考えているものを決定する。考えと無関係かもしれない利益というものはない。人々が彼らの利益であると考えるものを決定するのは考えである。自由な人々は彼らの利益に従って行為しない。彼らは、彼らが彼らの利益を促進すると信じていることに従って行為するのだ。

７．ブルジョアジーの階級利益

カール・マルクスの考えの出発点の１つは、資本主義は労働者階級に完全に有害であるけれども、ブルジョアジーの階級利益に役立ち、社会主義はブルジョアジーの不公平な主張のみを妨げるけれども、人類全体に非常に有益であるという教義であった。これらはフランスの共産主義者と社会主義者によって展開され、ローレンツ・フォン・シタインよって１８４２年に出版された彼の巻数の多い本「現在のフランスにおける社会主義と共産主義」で、ドイツの一般の人々に公開された考えであった。マルクスは何の良心の呵責もなしにこの教義を借用し、そのすべてがそれに含意されていた。その根本的な教義が説明を必要とし、それが用いている概念が定義を必要とするかもしれないことは、決して彼の心に浮かばなかった。彼は社会階級と階級利益、及びそれの闘争の概念を決して定義しなかった。彼は、なぜ社会主義が他のいかなるシステムよりもプロレタリアの階級利益と人類の真の利益に役立つかを、決して説明しなかった。今日まで、この態度はすべての社会主義者の特徴である。彼らは、社会主義の下での生活が幸せになることを、単に当然のことと思っている。あえて理由を求める人は誰でも、正にこの要求によって、搾取者の利己的な階級利益の買収された擁護者として暴露される。

マルクス主義の歴史哲学は、社会主義の到来がもたらすものは資本主義的生産そのものに内在する法則の運用であることを教える。自然法則の容赦のなさで、資本主義的生産はそれ自身の否定を引き起こす。［１］どんな社会の構成も、それが余地を持っているすべての生産力が発展する前に決して消滅しないので、資本主義は社会主義の出現が来る時まで、そのすべての進路を動くに違いない。［２］故に、どんな政治的な干渉によっても撹乱されない資本主義の自由な発展は、マルクス主義の観点から――我々は「正しく理解される」か、あるいは長期的に言わなければならないだろう――プロレタリアの階級利益に非常に有益である。資本主義の発達が成熟し、その結果、その崩壊に向かう途中で、労働者は「ますます深く沈み」、彼は「貧困者になる」と「共産党宣言」は言う。しかし、永遠の相の下に［sub specie aeternitatis］見れば、人類の目的と長期的なプロレタリアートの観点から、この「多くの悲惨さ、抑圧、奴隷制、零落、及び搾取」は、実際に永遠の至福の道に向かう段階であるとみなされるべきである。故に、資本主義の枠組みの中の改革を通して賃金労働者の状態を改善する－必然的に効果のない－試みに夢中になることは、無駄であるだけでなく－正しく理解された－労働者階級の利益と明らかに反している。故にマルクスは、賃金率を上げて労働時間を短くするための労働組合の努力を拒絶した。すべてのマルクス主義政党の中で最も正統なドイツ社会民主党は１８８０年代に、最も劇的な特徴である社会保障を含んでいるビスマルクの有名な「社会政策［Sozialpolitik］」のすべての政策に反対して、帝国議会で投票した。同様に共産主義者の意見では、アメリカのニューディール政策は、資本主義の破綻を、故に社会主義の黄金時代の出現を延期することによって、死にかけている資本主義を救助する、まさしく運命付けられていた企てであった。

［１］ Marx, Das Kapital, 1, 728

［２］ 上記「２．物質的生産力」と「４．イデオロギー的な考えの鼓舞」を見よ。

もし雇い主が一般的に労働者を支持する法律と呼ばれるものに反対するなら、その結果、彼らはマルクスがプロレタリア階級の真の利益であると考えていたものと戦う罪を犯していない。それどころではない。実際には、無知なプチブル、官僚、及びフェビアンのような空想主義的な偽りの社会主義者がそれを遅らせるように計画することによる束縛から経済発展を自由にして、彼らは労働者と社会主義の原因に役立っている。まさに搾取者の利己主義が、被搾取者と人類全体のための恩恵に変わる。もしマルクスがそれらの最終的な論理的な結果に彼自身の考えを従わせることができたら、マルクスはマンデヴィルと共に「私的な悪徳、公的な利益」と言うか、あるいはアダム・スミスと共に、金持ちは彼らが「意図せず、知らずに社会の利益を増進する」ような方法で「見えざる手に導かれる」と言う気になっただろうか。［３］

［３］Adam Smith, The Theory of Moral Sentiments, Pt. IV, ch. 1 (Edinburgh, 1813), 1, 419ff

しかしながら、マルクスは常にその内在する矛盾が現れるようになる点の前で彼の推理を終わりにしようと苦心していた。この点で彼の信奉者は彼らの指導者の態度を模倣した。

マルクスのこれらの矛盾した信奉者は、資本家と企業家のどちらのブルジョアも自由放任システムの維持に興味を持っていると言う。彼らは最も多数で、最も役立ち、最も搾取された人の階級の運命を軽減するすべての試みに反対する。彼らは進歩を止めることに熱心である。彼らは、歴史の時計を折り返す――もちろん絶望的な――仕事に取り組む反動主義者だ。新聞、政治家、及び政府によって日々繰り返されるこれらの熱烈な流出を人が何と思っても、人はそれらがマルクス主義の基本原則と矛盾していることを否定できない。一貫したマルクス主義の観点からは、マルクス主義者が労働者をいじめる人と呼ぶものは来るべき至福の進歩的な前触れであり、いわゆる労働者に有利な立法行為の推進派は反動的なプチブルである。

すべてのビジネス上の問題へのマルクス主義者の無知のため、彼らは、既に裕福な資本家と企業家である現代のブルジョアが自分本位に自由放任の維持に興味を持っていないブルジョアという立場にいることを認識できなかった。自由放任の下では、彼らの卓越した立場は無一文の新規参入者の野心によって再び絶えず脅かされる。有能な成り上がり者の行く手を塞いで障害を置く法律は、消費者の利益に有害だが、それらは侵入者の競争から、ビジネスで既に自分の地歩を確立した人々を保護する。ビジネスマンが利益を獲得するのをより難しくして、作り出された利益の大部分を税金で取る際に、それらは新規参入者による資本蓄積を妨げ、故に消費者に役立つ最大限の仕事に向かう古い企業を含意する誘因を取り除く。非効率なものを、より効率的なものの競争から保護する手段と、利益を下げるか、あるいは没収することを目的とする法律は、マルクス主義の観点から保守的、いや、反動的である。それらは技術の進歩と経済発展を妨げ、非効率性と後進性を保護する傾向がある。もしニューディール政策が１９３３年ではなく１９００年に始まったなら、アメリカの消費者は２０世紀の最初の数１０年間に国民の重要性と大量生産のちっぽけな始まりから成長した産業によって今日、提供されている多くのものを奪われているだろう。

産業問題のこの誤解の頂点は、大企業に対して、そしてより小さな企業がより大きくなるための努力に対して示される敵意である。マルクス主義の呪文の下で、世論は「大なること」をビジネスの最も悪い悪徳の１つと考え、政府の行為で大きなビジネスを制限し、あるいは損害を与えるために立案されたすべての構想を容認する。現代のアメリカ人が無しで済ますことを望まないすべての製品を一般大衆に供給することを可能にしているのは、ビジネスで単に大なることであるという事実の理解が全くない。小さい店では、わずかな人のための高級品しか生産できない。多くの人のための高級品は大企業を必要とする。大企業を呪う政治家、教授、及び組合の幹部は、より低い生活水準を守るために戦っている。確かに彼らはプロレタリアの利益を促進していない。そして、まさにマルクス主義の観点からも、結局彼らは進歩と労働者の状態の改善の敵である。

８．マルクス主義の批評家

マルクスとエンゲルスの唯物論は古典的な唯物論の考えと根本的に異なる。それは物質的生産力――道具と機械――によって決定されるものとして、人間の思考力、選択、及び行為を表現する。マルクスとエンゲルスは、道具と機械そのものが人間の精神の働きの成果であることを認識できなかった。たとえもし、彼らが上部構造と呼ぶすべての精神的で知的な現象を、物質的生産力によって生み出されたとして表現する彼らの洗練された試みがうまくいったとしても、それらは本来精神的で知的な現象である何かへ、これらの現象を遡るだけであろう。彼らの推理は円を描いている。事実上、彼らのいわゆる唯物論は全く唯物論ではない。それは単に関係している問題の言葉による解決法を提供するだけだ。

時々、マルクスとエンゲルスでさえも、彼らの教義の根本的な不適切さを意識していた。マルクスの墓の前で、エンゲルスが彼の友人の業績の精髄であると考えていたことを総括したとき、彼は物質的生産力について全く言及しなかった。エンゲルスは言った。 ダーウィンが有機的な自然の進化の法則を発見したとき、マルクスは人類の歴史的進化の法則、即ち、これまでは育ちすぎたイデオロギーの下に隠されていた単純な事実を発見した。人々が政治、科学、芸術、宗教、及び同様のものを追求する前に、彼らはまず第一に、食べ、飲み、住まいと衣服を持たなければならない。その結果、食糧の生産がすぐに必要とされ、それとともに人々によって達成される経済発展の段階、あるいは新時代が政府機関、善悪の考え、芸術、及び人々の宗教的な考えさえをも生み出してきた、説明しなければならない基礎を構成する――あべこべではなく、これまで行われたように。［１］確かに、弁証法的唯物論の正式な解釈を提供することでは、どんな人もエンゲルスほど有能ではなかった。しかし、もしエンゲルスがまさしくこの死亡記事の中にいたら、マルクス主義的唯物論の全体が消え去ってしまう。それははるか昔からすべての人に知られて、誰によっても決して争われなかった自明の理に要約される。それはたかが古臭い格言にすぎない。即ち、まず生活し、次に哲学す［Primum vivere, deinde philosophari］。

［１］Engels, Karl Marx, Rede an seinem Grab, 多くの版がある。再版されたFranz　Mehring, Karl Marx (2d ed. Leipzig, 1919, Leipziger Buchdruckerei Aktiengesellschaft), p. 535

エンゲルスの解釈は、論争的な策略であることが非常によく分かった。誰かが弁証法的唯物論の不条理と矛盾を暴露し始めるとすぐに、マルクス主義者は反論する。即ち、あなたは人がまず食べなければならないことを否定するのか。あなたは、存在している物質的な状態を人が改善したがっていることを否定するのか。誰もこれらの自明の理について争いたがらないので、彼らはマルクス主義的唯物論のすべての教えを論破できないと結論を下す。そして多くの偽の哲学者は、この不合理な推論を通して見誤る。

マルクスの深く憎んでいる攻撃の主要目標は、ホーエンツォレルン王朝のプロシア国家であった。この政権が社会主義に反対しているからではなく、まさに社会主義を受け入れる傾向があったので、彼はこの政権が嫌いだった。彼の競争相手のラサルがビスマルクによって導かれ、プロシア政府と協力して社会主義を実現する考えを弄んだけれども、マルクスの第一インターナショナルはホーエンツォレルンの地位を奪い取ろうとした。プロシアではプロテスタント教会が政府に従っていて政府当局によって管理されていたので、マルクスはキリスト教を中傷することにも決して飽きなかった。知識人が最初にマルクス主義に転向した国はロシアとイタリアであったから、反キリスト教主義はなおさらマルクス主義の教義となった。ロシアでは、プロシアよりも教会が更に政府に依存していた。１９世紀のイタリア人の目では、反カトリックの偏見は、ポープの世俗的な規則の回復と新たに勝った国の結束の崩壊に反対したすべての人の特徴であった。

キリスト教の教会と宗派は社会主義と戦わなかった。一歩一歩、彼らはその本質的な政治的・社会的な考えを受け入れた。今日、彼らはわずかな例外を除いて資本主義を拒絶し、必然的に社会主義の確立をもたらすに違いない社会主義、あるいは干渉政策のどちらかを支持するのに積極的である。しかし、もちろんどんなキリスト教の教会も、キリスト教に敵意を持ち抑圧を目的とする社会主義のレッテル貼りを黙認できない。教会はマルクス主義の反キリスト教徒の側面に執念深く反対する。彼らは、彼ら自身の社会改革の計画とマルクス主義の計画を区別しようとする。彼らがマルクス主義に固有の悪意であると考えているのは、その唯物論と無神論である。

しかしながら、マルクス主義的唯物論と戦う際に、宗教の擁護者はその核心から完全に外れた。彼らの多くは唯物論を、人々は彼らの身体の要求の満足と、生活の楽しみとお祭り騒ぎを求めて努力すべきであるだけで、他の何も心配すべきではないことを教える倫理的な教義として見ている。彼らがこの倫理的な唯物論に対して進めるものは、マルクス主義に全く言及せず、論争中の問題に何も生み出さない。

それ以上に分別のないのは――キリスト教の教義の発生、十字軍、宗教戦争のような――明確な歴史的な出来事を選び、そして勝ち誇って、彼らのどんな唯物論の解釈も提供されることができなかったと断言する人々によってマルクス主義的唯物論に提起された反論である。状態におけるあらゆる変化が需要構造、様々な物質的なものの供給、及び故に一部の人々のグループの短期利益に影響を与える。故に、短期的に利益を得たい一部のグループと短期的に損害をもたらされる他の人々がいるのを示すことは可能である。故にマルクス主義の支持者は常に階級利益が生じたことを指摘し、その結果、提起された反論を破棄する立場にある。もちろん、唯物論者の歴史解釈の正当性を示すこの方法は完全に間違っている。問題はグループの利益が影響を受けたかどうかではない。それらは少なくとも短期的には必ず常に影響を受ける。問題は、関連するグループの利益を求めて努力することが、議論している出来事の原因であったかどうかである。例えば、軍需産業の短期的な利益は、現代の敵意と戦争をもたらす手段となっただろうか。そのような問題を扱う際に、良い利益があるところには必然的に悪い利益があることを、マルクス主義者は決して言及しない。彼らは、後者がなぜ前者に打ち勝たなかったかを説明しなければならないだろう。しかしマルクス主義の「理想主義的」な評論家は、弁証法的唯物論の誤りのどれかを暴くことに鈍くなっていた。彼らは、マルクス主義者が一般的に悪いと非難された現象を扱う際にのみ彼らの階級利益の解釈に頼り、すべての人々が承認する現象を扱う際に決してそうしなかったことに気付いてさえいなかった。もし人が軍需資本のたくらみとアルコール依存症と戦うことを水商売のせいにするなら、石鹸メーカーのデザインの清潔感と文学と教育の隆盛を出版と印刷業の画策のせいにすることは、矛盾しないだろう。しかしマルクス主義者と彼らの批評家のどちらも決してそのことを考えなかった。

このすべての顕著な事実は、歴史的変化のマルクス主義の教義がどんな賢明な批評も一度も受けたことがないということだ。その対抗者が決してその誤りと固有の矛盾を明らかにしなかったので、それは成功することができた。

人々がマルクス主義的唯物論をどれだけ完全に誤解したかは、マルクス主義とフロイトの精神分析学をひとまとめにする共通の慣例に示されている。実際に、これらの２つの教義の間よりも鋭い対比を考えることはできない。唯物論は、物質的な要因への精神的な現象を減少させることを目的としている。これに反して精神分析学は、精神的な現象を自立した分野として扱う。伝統的な精神医学と神経学は、それらが一部の身体の器官の明確な病的な状態によって引き起こされるように、関係するすべての病的な状態について説明しようとしたけれども、精神分析学は身体の異常な状態が時々精神的な要素によって生み出されるのを示すことに成功した。この発見はシャルコーとジョゼフ・ブロイヤーの功績で、この基礎に包括的で体系的な規律を築き上げたのはシグモンド・フロイトの大功績であった。精神分析学は唯物論のすべての種類と正反対である。もし我々が先験的知識の部門としてではなく、病人を治す方法としてそれを見るなら、我々はそれを薬のサイモロジー的な部門（geisteswissenschaftlicher Zweig）と呼ばなければならないだろう。

フロイトは控え目な男性であった。彼は自身の貢献の重要性に関して非常に高価な要求をしなかった。彼は哲学と彼自らが貢献していなかった成果に対する知識の部門の問題に触れることに非常に用心深かった。彼はどの唯物論の形而上学の主張にもあえて攻撃しなかった。彼は、精神分析学が扱う現象の純粋に生理的な説明を提供することに、ある日、科学が成功するかもしれないことを認めさえした。単にこれが起こらない限り、精神分析学は彼にとって科学的に健全で実際に不可欠に見えた。彼はマルクス主義的唯物論を批判するのに同様に用心深かった。彼はこの分野での彼の無能力さを率直に認めた。［２］しかしこのすべては、精神分析的な研究方法が本質的に、そして実質的に唯物論の認識論と両立しないという事実を変更しない。

［２］ Freud, Neue Folge der Vorlesungen zur Einfuhrung in die Psychoanalyse (Vienna, 1933), pp. 246-53

精神分析学はリビドー－性的な衝動－が人間の生活で果たす役割を強調する。以前、この役割は心理学と他のすべての知識部門によって無視されていた。精神分析学はまた、この無視の理由についても説明している。しかしそれは、性交が満足を求める唯一の人間の衝動であり、すべての精神的な現象がそれによって引き起こされていると、決して断言していない。性的な衝動への偏見は、それが治療法の方法として始まり、それが扱わなければならなかった病的な状態の大部分が性的な衝動の抑圧によって引き起こされるという事実から生じた。

何人かの作者が精神分析学とマルクス主義を結び付けた理由は、どちらも神学の考えに反していると考えられていたことであった。しかしながら時が経つにつれ、様々な宗派の神学の学校とグループはフロイトの教えの異なった評価を採用している。彼らは、彼らが以前に現代の天文学と地質学の実績と有機体の構造の系統発生的な変化の理論に関して既に行ってきているような急進的な反対を、単に止めているのではない。彼らは精神分析学を、牧師の神学の体系と実践に統合しようとしている。彼らは精神分析学の研究を、牧師の鍛錬の重要な部分であるとみなす。［３］

［３］もちろんほとんどの神学者は、薬の著名なカトリック教徒の歴史家であるペトロ・Ｌ・エントラルゴ教授がフロイトに従って「キリスト教によって提供される可能性の幾つかを完全な成果に持って来た」解釈を是認する用意ができていないだろう。

状態が今風なので、教会の権威の多くの擁護者は、哲学的で科学的な問題に対する彼らの態度で指導者がなくうろたえている。彼らは、彼らが承認することもありうる、あるいは承認すべきでさえあることを非難する。偽りの教義と戦う際に、彼らは反論の虚偽を認識できる人の心でむしろ攻撃された教義が論理的に正しいと信じる傾向を強化する、受け入れがたい反論に頼る。誤った教義における本当の欠陥を発見できずに、これらの宗教の擁護者は、それらを承認することによって最終的に終わるかもしれない。これが、今日ではキリスト教の文章にはマルクス主義の弁証法的唯物論を採用する傾向があるという、奇妙な事実を説明する。故に、長老派の神学者であるアレクサンダー・ミラー教授は、キリスト教が「史的唯物論の真実と階級闘争の事実を考慮に入れることができる」と信じている。彼は、様々なキリスト教の宗派の多くの著名な指導者が彼の前でしたように、教会がマルクス主義の政策の基本原則を採用すべきであると提言するだけではない。彼は、教会が「科学的な社会学の核心」として「マルクス主義を受け入れるべきである」と考えている。［４］宗教的な考えが物質的生産力の上部構造であることを教える教義とニカイア信条を一致させるとは、何と奇妙であることか。

［４］Alexander Miller, The Christian Significance of Karl Marx (New York,　Macmillan, 1947), pp. 80-1

９．マルクス主義的唯物論と社会主義

多くの挫折した知識人のように、そしてほとんどすべての現代のプロシア人の貴族、公務員、教師、及び作家のように、マルクスは事業と実業家への熱狂的な憎悪によって駆り立てられた。彼は社会主義の方向に向かった。彼はそれが憎らしいブルジョアに課すことができる最も悪い罰であると考えていたからである。同時に、彼は社会主義の唯一の望みが、賛否両論の更なる議論を防ぐことであると認識した。人々がその効果について質問することなしに、感情的にそれを受け入れるように誘導しなければならない。

これを達成するために、マルクスはヘーゲルの歴史哲学――彼が卒業した学校の公式の教義――を適合させた。ヘーゲルは、領主の一般の人々への隠された計画を明らかにする能力を自分自身に横領した。マルクス医師が内なる声が人々から彼に伝えた良い便りから身を引いて抑制する理由は全くなかった。これは運命が進んでいる方向なので社会主義が必ず来ると、この声は告げた。社会主義的、あるいは共産主義的な生産方法から期待される恩恵、あるいは害悪についての討論にふけっても無駄である。そのような討論は、もし人に社会主義と何らかの代わりの方法を選択する自由がある場合にのみ、意味があるだろう。その上に、歴史的進化の段階の連続の後に、社会主義もまた必ずしも高度で、より良い段階ではなく、それから得られるべき利益についてのすべての疑いは無意味である。［１］

［１］「第八章　歴史哲学」の「４．歴史哲学と神の考え」を見よ。

社会主義で頂点に至らせて終わらせることとして人間の歴史を説明する歴史哲学の体系が、マルクス主義の本質であり、カール・マルクスの社会主義寄りのイデオロギーへの主な貢献である。ヘーゲルを含むすべての同様の理論体系ように、それは直観によって生み出された。若い頃には他のどんな形容語句も教義により高い威信を与えることができなかったので、マルクスはそれを科学（Wissenschaft）と呼んだ。 マルクス主義以前の時代には、歴史哲学が科学的であると言うことは通例ではなかった。今までに誰も、ダニエルの予言、聖人ヨハネの黙示録、あるいはフローラのヨアヒムの文章に「科学」という用語を適用しなかった。

同じ理由でマルクスは、彼の教義を唯物論的と呼んだ。マルクスがロンドンに定住する前にマルクスが生きた左翼ヘーゲル哲学の環境で、唯物論は受け入れられた哲学であった。哲学と科学は心身問題の扱いを全く認めないのが当然のことと思われていたが、それは唯物論によって教えられた。彼らの集まりによって破門されて欲しくなかった作者は、「理想主義」に対する何らかの譲歩であると疑われることを避けなければならなかった。故にマルクスは、彼の哲学を唯物論的であると呼ぶことを切望していた。実際に、上で指摘されているように、彼の教義は心身問題を全く扱わない。それは「物質的生産力」がどのように生まれるか、そしてそれらがなぜどのように変化するかの問題を提起しない。マルクスの教義は唯物論ではなく、技術的な歴史解釈である。しかし政治的な観点から、マルクスは彼の教義が科学的で唯物論的であると呼ばれるようにマルクスはうまく行った。これらの述語は、その教義が決してそれらなしでは得られない評判を、それに添えた。

ところで、マルクスとエンゲルスは彼らの技術的な歴史の解釈の正当性を証明するための努力を全くしなかったことに、注意しなければならない。作者としての彼らの経歴の早い時期に、彼らは、手動の粉ひき機と蒸気で動く粉ひき機について上で引用されたような宣言などの明快で挑戦的な定式化で、彼らの教義を述べた。［２］後年に、彼らはより控え目になり用心深くなった。マルクスの死後、エンゲルスは時々「ブルジョア」で「理想主義的」な観点に顕著な譲歩を行いさえした。しかし、マルクス、エンゲルス、あるいは彼らの多数の信奉者の誰も、物質的生産力の明確な状態から明確な法律的、政治的、及び精神的な上部構造を生み出すメカニズムの働きについてのどんな仕様も、決して与えようとしはしなかった。彼らの有名な哲学は、刺激的な洞察の突然の宣言を超えて決して成長しなかった。

［２］上記、「２．物質的生産力」を見よ。

マルクス主義の議論の策略は非常に良く成功し、革命的な社会主義集団における偽知識人の多くを包み込んだ。しかし彼らは、経済学者が社会主義の生産様式の悲惨な結果について断言してきたことを疑わなかった。マルクスは、空想的であると、即ち彼の用語には非科学的であるとする社会主義システムの働きの分析を禁止していた。そして、彼と彼の後継者はこの禁止を無視したすべての作者を中傷した。

認識論の観点から、唯物論の哲学が行うと主張することをマルクス主義的唯物論が達成しないことを強調しなければならない。それは、価値の明確な考えと判断が人間の精神でどのように起こるかを説明しない。

支持できない教義の露出は、それと対立する教義の確認とは等しくない。多くの人々が忘れているので、この明白な事実を述べる必要がある。弁証法的唯物論を論破することはもちろん、マルクス主義的な社会主義の擁護を無効にすることを含意する。しかし、社会主義は実現できず、それは文明を破壊してすべての人に不幸をもたらし、その到来は必然ではないという主張の真実を示さない。これらの主張は、経済分析によってのみ確立されうる。

マルクスと彼の教義に共感するすべての人は、社会主義の経済分析が社会主義を支持する議論の誤りを示すことを意識している。マルクス主義者は歴史的な唯物論に固執し、断固としてその批判者に耳を傾けることを拒絶する。彼らは感情的な理由で社会主義を必要としているからである。

第八章　歴史哲学

１．歴史の主題

歴史は人間の行為、即ち個人と個人のグループによって実行された行為を扱う。それは人々が生きた状態と彼らがこれらの状態に対処した方法を述べる。その対象は、人間の価値判断とこれらの判断によって導かれた人々が目指した目的、求められた目的を達成するために人々が用いた手段、及び彼らの行為の結果である。歴史は、同時代の人々と同じく前の世代の行為によって決定される自然環境と社会環境の両方の環境の状態への、人の意識的な対処を扱う。

すべての個人は、明確な社会的で自然的な環境に生まれる。個人は一般に単なる人ではなく、歴史は抽象的に人を見ることができる。個人は彼の生活のどの瞬間でも、彼の先祖がさらされたすべての経験と、彼自らが今までさらされた経験の産物である。実際の人は彼の家族、彼の人種、彼の親族、及び彼の世代のメンバーとして生き、彼の国の国民として生き、明確な社会集団のメンバーとして生き、特定の職業の実行者として生きる。彼には明確な宗教的、哲学的、形而上学的、及び政治的な考えが染み込み、時に彼は彼自身の考えによってそれを拡大するか、あるいは変更する。彼の行為は、彼が環境を通して獲得したイデオロギーによって導かれる。

しかしながら、これらのイデオロギーは不変ではない。それらは人間の精神の産物であり、新しい考えが古い考えの蓄えに加えられるか、あるいは捨てられた考えと置き換わるときに変化する。新しい考えの起源を探求する際に、歴史はそれらが人の考えによって生み出されたのを、確証する以上のことができない。どんな歴史的な研究も越えることができない歴史の究極のデータは、人間の考えと行為である。歴史家は考えを、他の以前に発展した考えに遡ることができる。彼は、行為が対処するように設計された環境条件について説明することができる。しかし彼は、特定の時点にある人の心の中で考え出され、他の人々に受け入れられたものよりも新しい考えと新しい行為の型について、決して言うことができない。

「自然」な要因からの考えを説明するために試みが行われている。考えは、地理的環境の必然的な産物で、人々の居住環境の物理的な構造として説明された。この教義は明白に利用できるデータと矛盾している。多くの考えは、人の物理的な環境の刺激によって導かれた反応である。しかし、これらの考えの内容は環境によって決定されない。同じ物理的な環境に対して、様々な個人と個人のグループは異なる方法で反応する。

他の人々は、生物学的な要因によって考えと行為の多様性を説明しようとした。人類は独特の遺伝的な生物学的特徴で、人種集団に細分される。歴史的経験は、一部の人種集団のメンバーが他の人種よりも適切な考えを思い付く優れた才能があるという仮定を排除しない。しかしながら説明されるべきことは、ある人の考えが同じ人種の人々の考えと異なる理由である。なぜ兄弟は互いに異なっているのか。

その上に、文化的な後進性が確実に人種集団の不変の劣等性を示すかどうかは疑わしい。人の動物のような先祖を現代の人に変えた進化の過程は何十万年にも及んだ。この期間の感覚で見ると、一部の人種が、他の人種が数千年前に通過した文化水準にまだ達していないという事実は、あまり重要であるとは思えない。身体的・精神的な発達が、最も普通に発達している人々を後の人生ではるかに凌ぐけれども、人の平均よりもゆっくりしている個人がいる。同じ現象が人種全体で起こることは不可能ではない。

歴史のためには、人々の考えと彼らがこれらの考えによって動機付けられて目指す目的を越えるものは何もない。もし歴史家が事実の意味に言及すれば、彼は常に、行為する人々が生活して行為しなければならなかった状況に彼らが与えた解釈と、その結果として起こる彼らの行為の結果に、あるいは他の人々が彼らの行為の結果に与えた解釈に言及する。歴史が言及する最終的な原因は、常に個人と個人のグループが目指している目的である。行為する人々自身の人間の関心の観点から判断すると、歴史は趨勢において、行為する人々によって起因すると考えられたもの以上の、いかなる他の意味も感覚も認識しない。

２．歴史哲学の主題

歴史哲学は異なった観点から人類の歴史を見る。それは、幸運にも神、自然、あるいは他の何らかの超人的な実体が、行為する人が目指している目的と異なる明確な目的の方向に趨勢を向けると仮定する。人の意思に取って代わる出来事の順序には意味がある。神意の方向は死すべき運命の人々のものではない。近視眼的な個人は、彼自身の関心に従って彼が選択して行為すると信じて、勘違いをしている。実際、彼は最終的に神意による計画が実現されるような方法で無意識のうちに行為しなければならない。歴史の過程には、人間の意思とは何ら関係なしに、神意によって定められた明確な目的がある。それは予定された目的に向かう進歩だ。歴史哲学の任務は、この目的の観点からの歴史のすべての段階を判断することである。

もし歴史家が進歩と退歩について話せば、彼は人が意識して彼らの行為で目指している目的の１つについて言及する。彼の用語では、進歩は行為する人々が先行する状態よりも満足できると考えた、あるいは考えている状態の実現を意味する。歴史哲学の用語では、進歩は神意によって定められた究極の目標に至る途中の前進を意味する。

すべての種類の歴史哲学は、２つの質問に答えなければならない。１つ目：目指される最終的な目的と、それが達成されることになっている手段は何か。２つ目：何の手段によって人々はこの進路を追求するよう促されるか、あるいは強制されるのか。両方の質問に完全に答えられる場合にのみ、そのシステムは完全になる。

最初の質問に答える際に、哲学者は直観に言及する。彼の推量を裏付けるために、彼は年上の作者の意見、即ち他の人々の直観的な推量を引用するかもしれない。哲学者の知識の究極の源は必ず、これまで開始されずに隠され、彼の直観力の減少によって哲学者に明らかにされた、神意の予言である。彼の推測の正当性について提起された反論に対して、哲学者は次のように返答できるだけだ。内なる声は、私が正しくあなたが間違っていると私に言っている。

ほとんどの歴史哲学は歴史的な進化の最後の目的を示すだけでなく、人類が目的を達成するために歩き回らなければならない方法も明らかにもしている。彼らは一連の状態、あるいは段階、即ち最初の始まりから最後の目的への途中の中間の位置を列挙して説明する。ヘーゲル、コント、マルクスのシステムはこの種類に属している。他の人々は神意の計画によって彼らに委ねられた明確な任務を、特定の国、あるいは人種に帰するものとする。フィヒテのシステムにおけるドイツ人の役割と、現代の人種差別主義者の説明における北欧人とアーリア人の役割がそのようなものである。

２番目の質問に対して与えられた答に関して、２つの歴史哲学の種類が区別されるべきである。

最初のグループは、神意が計画の実行のための特別な道具として何人かの死すべき運命の人々を選出すると主張する。カリスマ的な指導者に超人的な力が与えられている。彼は、無知な大衆を正しい道に導くことが任務である神意の全権を委任されている。彼は世襲の王であるかもしれず、あるいは自然に権力を握って、彼らの嫉妬と憎しみにおける盲目で不道徳な大衆が強奪者と呼ぶ平民であるかもしれない。カリスマ的な指導者にもかかわらず、１つの事が問題となる。即ち、たとえ彼が使わざるをえないかもしれない手段が何であっても、彼が任務を誠実に履行することである。何よりも彼は法律と道徳的な教訓になる。彼が行うことは常に正しく、彼の相手が行うことは常に間違っている。レーニンの教義はそのようなものであり、この点でレーニンはマルクスの主義から逸脱した。［１］

［１］マルクスの教義については、上記「第七章　弁証法的唯物論」の「３．階級闘争」を見よ。

哲学者が、カリスマ的な指導力の任務が、彼が呼ばれたと主張するすべての人に起因すると考えないことは明白である。彼は正統な指導者と悪魔のような詐欺師を、神によって送られた予言者と地獄生まれの悪魔を区別する。彼は、神意によって定められた目標に向かって人々を歩かせる英雄と予言者だけを、正統の指導者と呼ぶ。哲学がこの目標に関して意見を異にするので、彼らは正統の指導者と悪魔の化身の区別に関して意見を異にする。彼らはシーザー、ブルータス、インノケンティウス３世、フリードリヒ２世、チャールズ１世、クロムウェル、ブルボン家、及びナポレオンに関する判断で意見を異にする。

しかし、彼らの意見の相違は更にもっと進む。個人的な野心のみによって引き起こされる最高の任務の様々な候補の間に競争がある。どんなイデオロギーの信念もシーザーとポンペイウス、ランカスターの家とヨークの家、トロツキーとスターリンを切り離さなかった。彼らの敵意は、彼らがもちろん１人だけしか得ることができない同じ任務を目指したという事実のためであった。ここで哲学者は、様々な偽者の中から選ばなければならない。神意の名にかけて判断を述べる力を自分自身に横領して、哲学者は偽者の一人を祝福して、彼の競争相手を非難する。

２番目のグループは問題の他の解決法を示した。彼らがそれを見るように、神意は悪賢い装置に頼った。それはすべての人の心に、その働きが必然的にそれ自身の計画の実現をもたらさなければならない特定の刺激を注入した。個人は彼自身の道を行き、彼自身の目的を求めて努力すると考える。しかし彼は、神意が達成したい目標の実現に対する彼の役割に、無意識に貢献する。カントの方法はそのようなものであった。［２］それはヘーゲルによって言い直され、後に多くのヘーゲル派哲学者によって、そして彼らの中のマルクスによって採用された。「理由の狡智」（List der Vernunft）という句を作ったのはヘーゲルであった。［３］

［２］Kant, Idee zu einer allgemeinen Geschichte in weltbiirgerlicher Absicht, Werke (Inselausgabe, Leipzig, 1921), I, 221-40

［３］Hegel, Vorlesungen uber die Philosophie der Weltgeschichte, 1, 83

直観から得られた教義と議論しても無駄である。歴史哲学のすべてのシステムは、証明も反証もできない恣意的な推測だ。内なる声によって示された教義を是認するか、あるいは拒絶するのに利用できる合理的な手段は何もない。

３．歴史の観点と歴史哲学の観点の違い

１８世紀以前には、人間の歴史を扱うほとんどの論文は、一般に単なる具体的な歴史的経験ではなく、歴史哲学の明確な観点から歴史を解釈していた。この哲学はほとんど明確に定義されず、詳述されなかった。その教義は当然のことと思われ、出来事を批評する際に含意されていた。啓蒙時代においてのみ、一部の著名な哲学者は歴史哲学の伝統的な方法を捨て、趨勢を導く神意の隠された目的について考えるのを止めた。彼らは、いわゆる歴史哲学とは完全に異なる新しい社会哲学を始めた。彼らは、神、あるいは自然のものとみなされた計画の観点の代わりに、行為する人によって目指される目的の観点から人間の出来事を見た。

アダム・スミスの観点に言及することによって、このイデオロギーの見解の根本的な変化の重要性を最も良く説明することができる。しかし、スミスの考えを分析するために、我々は最初にマンデヴィルについて言及しなければならない。

より古い倫理的なシステムは、利己心への激しい非難でほとんど一致していた。彼らは土地耕作者の利己心が許されることがわかる心構えができていて、頻繁に国王の拡大欲を弁明し、あるいは賛美しさえした。しかし彼らは、他の人々が幸福と富を切望することに断固として同意しなかった。山上の垂訓に言及して、彼らは蛾と錆が崩壊させる宝に関して自制と無関心を称賛し、利己心に非難されるべき悪という汚名を着せた。バーナード・デ・マンデヴィルは彼の「蜂の寓話」でこの教義を拒絶しようとした。彼は、一般的に悪として汚名をきせられた利己心と物質的な幸せへの願望が、実際には、福祉、繁栄、及び文明を生み出す誘因であると指摘した。

アダム・スミスはこの考えを採用した。伝統的なパターンに従って歴史哲学を発展させることは、彼の研究の目的ではなかった。彼は神意が人類に定めた目的と、人の行為を導くことによって認識する目的を推測したと主張しなかった。彼は人類の運命に関するどんな主張も、そして歴史的変化の避けられない終わりについてのどんな予測も差し控えた。彼は単に、より古い時代の困難な状態から、より満足できる彼自身の時代の状態までの人の進歩において役に立ってきた要因を決定し、分析したがっていた。彼が「注意深く調査されると、自然のすべての部分が等しくその創造者の神意による配慮を示し、我々は人々の弱点と愚かさにおいてさえ神の知恵と善良さを賞賛するかもしれない」という事実を強調したのは、この観点からであった。「彼ら自身の無駄で強欲な願望の満足」を目指す金持ちは、彼らが「意図せずに、そして知らずに社会の利益を促進して、種の増加のための手段を提供する」ような方法で、「見えざる手によって導かれる」。［１］神の存在を信じて、ちょうどカトリック教徒のバスティアが後に神の指について話したように［２］、スミスは彼にとってのすべてのこの世のものと、彼の神意による配慮を遡らざるを得えなかった。しかし、このように神に言及する際に、彼らのどちらも神が歴史的進化で実現したがっているかもしれない目的について、いかなる主張も意図しなかった。彼らが文章で言及した目的は、神意ではなく、行為する人々が目指したものであった。彼らが暗示したあらかじめ決められた調和は、彼らの認識論の原則とそれらの推論の方法に、どんな影響も与えなかった。それは単に、彼らが自己の信仰に彼らの科学的成果を適用した、純粋に現世的で世俗的な手順を調整するために工夫された手段であった。彼らはこの方法を、研究において自然科学の経験的な方法から逸脱することなしに、それを用いている敬虔な天文学者、物理学者、及び生物学者から借用した。

［１］Adam Smith, The Theory of Moral Sentiments, Pt. II, Sec. Ill, ch. 3, and Pt. IV, ch. 1 (Edinburgh, 1813), 1, 243, 419-20

［２］Bastiat, Harmonies Sconomiques (2d ed. Paris, 1851), p. 334

アダム・スミスがそのような調整を探すのを必要にしたことは――彼以前のマンデヴィルのように――人の物質的な状態を改善することを悪徳な人の願望であるとして非難した伝統的な倫理の用語の基準から、彼が自身を解放できなかったという事実であった。その結果、彼はパラドックスに直面した。悪徳であるとして一般的に非難される行為が、有益であるとして一般的に称賛される効果を生み出すことは、如何にして可能なのか。功利主義哲学者は正しい答を見付けた。利益をもたらすことを道徳的に悪いと拒絶してはいけない。それらの行為のみが悪い結果を生む悪い行為である。しかし、功利主義的な観点は広まらなかった。世間の見解は、まだマンデヴィル以前の考えに執着している。それは、顧客の願望に最もよく合う商品を彼らに提供する実業家の成功を認めない。それは商業と工業で得られた富を疑いの目で見て、所有者が慈善施設に基金を寄付することによってそれの償いをする場合にのみ許せると考える。

不可知論、無神論、及び反有神論の歴史家と経済学者にとって、スミスとバスティアの見えざる手について言及する必要は全くない。資本主義を不公平なシステムとして拒絶するキリスト教徒の歴史家と経済学者は、神意がその目的を達するために選んだ手段として利己心を説明することを冒涜的だと考えている。故に我々の時代には、スミスとバスティアの神学の視点には、もはや少しの意味もない。しかし、キリスト教の教会と宗派が、ある日宗教の自由が市場経済においてのみ実現できることを発見し、反資本主義的な傾向を支持するのを止めることは不可能ではない。そして彼らは、利己心に同意しないことを止めるか、あるいはこれらの著名な思想家によって提案された解決策に戻るだろう。

歴史哲学と１８世紀から発展した新しい純粋に世俗的な社会哲学の本質的な違いを認識することと丁度同じほど重要であるのは、ほとんどすべての歴史哲学に含意される段階の教義と、歴史家が歴史的な出来事の全体を様々な期間、あるいは時代に分割する試みの違いを認識することである。

歴史哲学の文脈では、様々な状態、あるいは段階が、既に言及されているように、神意の計画を完全に実現するであろう最終段階への途中の中間的な位置である。多くのキリスト教徒の歴史哲学者にとって、そのパターンはダニエル書の４つの王国によって定められた。現代の歴史哲学は、ダニエル書から人間に関する事柄の最終段階の概念、即ち「その主権は永遠の主権であって、なくなることがない」という概念を借用した。［３］しかしながら、ヘーゲル、コント、及びマルクスは、ダニエルと互いに意見を異にするかもしれず、彼らは皆、すべての歴史哲学の本質的な要素であるこの概念を受け入れる。彼らは、最終段階に既に到達している（ヘーゲル）、人類はまさにそれに入っている（コント）、あるいはそれは毎日予期されている（マルクス）と宣言している。

［３］ダニエル書 7:14

歴史家によって区分される歴史の時代は、異なった特徴の時代である。歴史家は未来について何も知っていると主張しない。彼らは過去のみを扱う。彼らの時代区分の構想は、将来の出来事を予測することを少しも仮定せずに、歴史的な現象を分類することを目的としている。多くの歴史家が、一般的な歴史、あるいは――経済的か社会的な歴史、あるいは戦争の歴史のような――特別な分野を人工的な一部分に押し込むための準備には、重大な欠点があった。それは歴史研究への助けではなくむしろハンディキャップだ。それはしばしば政治的偏見によって促進された。現代の歴史家は、そのような期間の構想にほとんど注意を向けないことに同意する。しかし、我々のために価値があることは単に、歴史家による歴史の時代区分の認識論的な特徴が、歴史哲学の段階の構想と異なるという事実を確立しているだけである。

４．歴史哲学と神の考え

１９世紀のダーウィン［１］以前の最もよく知られている３人の－ヘーゲル、コント、及びマルクスの－歴史哲学は、啓蒙時代の進歩の考えの翻案であった。そして人間の進歩のこの教義は、キリスト教の救済の哲学の翻案であった。

［１］マルクスの歴史哲学と弁証法的唯物論の体系は、１８５９年１月の日付のある Zur Kritik der Politischen Oekonomie の序文で完成された。ダーウィンの「種の起源」は同じ年に登場している。マルクスは１８６０年の１２月にその最初の部分を読み、エンゲルスとラッサールへの手紙で、それは様々な欠点にもかかわらず彼の階級闘争の教義のための生物学的な基礎（naturhistorische Grundlage、あるいは naturwissenschaftkche Unterlage）を提供していると断言した。Karl Marx, Chronik seines Lebens in Einzeldaten (Moscow, Marx-Engels-Lenin Institute, 1934), pp. 206, 207

キリスト教の神学は、人間の歴史で３つの段階、即ち人の堕落に先立つ至福の時代、世俗的な堕落の時代、及び最後に天国の到来を識別する。もし放っておかれれば、人は原罪を償って救いを得ることができないだろう。しかし慈悲において神が彼を永遠の生命に導く。人の一時的な巡礼の旅のすべての挫折と逆境にもかかわらず、祝福された未来の望みがある。

啓蒙時代は科学的な見通しに同意させるために、この基本構想を変更した。神は完全性に向かっている人を導く理性を彼に授けた。暗い過去に、暴君と聖職者の迷信と悪意のあるたくらみは、この人に授与される中で最も貴重な贈り物の行使を抑制した。しかし、ついに理性はその束縛を破り、新しい時代が始められている。今後は、すべての世代が知恵と美徳で祖先を上回り、この世の状態を改善するのに成功するだろう。完全性に向かう進歩は永遠に続くだろう。今や解放されて正しい場所に置かれた理性は、決して再び暗い時代が理性に割り当てた不適切な位置にまで追いやられないだろう。すべての反啓蒙主義者の「反動的」な企ては失敗する運命にある。進歩に向かう傾向は抑制できない。

経済学者の教義においてのみ、進歩の概念が明確で明白な意味を持っていた。すべての人々は、生存と彼らの生活の物質的な状態の改善を求めて努力している。彼らは、生活して彼らの生活水準を上げたがっている。「進歩」という用語を使う際に、経済学者は価値判断を表現するのを差し控える。彼は行為する人々の観点からものを評価する。彼は、彼らの目にそういうものとして現れることを、より良いか、あるいはより悪いと言う。故に、資本主義は絶えず増加する人々の物質的な状態の進歩的な改善をもたらすので、資本主義は進歩を意味する。資本主義は人々に、彼らが以前に手に入れなかった彼らの切望の一部を満たす、幾らかの満足を提供する。

しかし１８世紀の改善説の擁護者の大多数にとって、経済学者の進歩の考えのこの「けちで唯物論的」な内容は、ひどく不快であった。彼らは地上の楽園の漠然とした夢を育んだ。この天国の中の人の状態についての彼らの考えは、肯定的ではなく否定的であった。彼らは、彼らが自身の環境で不十分であることがわかったすべてのものがない状態を描いた。即ち、暴君がいない、抑圧も迫害もない、戦争がない、貧困がない、犯罪がない。自由、平等、及び仲間。すべての人が幸せで、平和に一体化し、兄弟愛のために協力している。彼らは、自然が豊富ですべての人々が善良で理性的であると仮定したので、彼らが悪であると汚名を着せたけれども人類の社会的・政治的な組織に固有の欠乏のすべての存在の原因を認識することが全くできなかった。必要であったものは、良い法を悪法の代わりに用いる憲法改正であった。理性によって決定されたこの改革に反対したすべての人は、絶望的に堕落した個人で公共の福利の敵であると考えられた。良い人々は必ず物理的に彼らを全滅させただろう。

この教義の主要な欠陥は、経済学者によって生み出され、資本主義的な私企業の先駆者によって実行されるような、その寛容な計画の無理解であった。自然と自然状態の中にいる人の幸せな状態を絶賛したジャン＝ジャック・ルソーの弟子は、生計維持の手段が不十分で、人の自然状態が極端な貧困と不安定であるという事実に気付かなかった。彼らは強欲で暴利をむさぼる利己主義であるとして、できる限り必要性と欲求を取り除くために実業家の努力を非難した。空前の人口増加のために空前の生活水準の改善をもたらすことになっている新しい経済運営の方法の開始を目撃して、彼らは自然への、あるいは初期のローマ共和国のいわゆる有徳の純真さへの復帰についての空想にふけった。製造業者は生産方法を改良し、大衆の消費のためのより多くてより良い商品を生産することに忙しかったけれども、ルソーの信奉者は理性、美徳、及び自由について熱弁を振るった。

純粋で単純な進歩について話すことは無駄である。人は最初に彼が達成するために選んだ目標を明確に指定しなければならない。その時にのみ、この目標につながる途中の進歩を、進歩と呼ぶことが許される。啓蒙時代の哲学者はこの点で完全に失敗した。彼らは、彼らが考えていた目標の特徴について明確なことは何も言わなかった。彼らは単に、この不十分に説明された目標を完全性の状態とし、そのすべての実現が良いと賛美しただけであった。しかし彼らはむしろ、完全で良い形容語句を使ってぼんやりとしていた。

人間の歴史の進行を過去の素晴らしい最盛期の完全な状態の進歩的な劣化として記述した古代と現代の作者の悲観主義に対して、啓蒙時代は楽天的な見方を示した。上で指摘されたように、哲学者は彼らが人の理性に置いた信用から、彼らの完全性に向かう進歩の必然性への信念を引き出した。人の理性のくぼみによって、彼はますます経験から学ぶ。すべての新しい世代が、その祖先から知恵の宝物を引き継いで、それに何かを加える。故に、子孫は必ず彼らの先祖を凌ぐ。

人は絶対確実ではなく、その理性が達成すべき最終的な目的と、それを達成するために用いる手段との選択において誤ることもありうるということは、この考えの後継者の心には浮かばなかった。彼らの有神論の信仰は、正しい進路に沿って人類を案内する全能の神意の善良さへの信頼を含意した。彼らの哲学は、顕現と１つを、即ち救済を除いた他のすべてのクリスチャンの教義を排除した。神の素晴らしさは、神の創造の仕事が必ず進歩的な改善に捧げられたという事実として現れた。

ヘーゲルの歴史哲学はこれらの考えを取り入れた。理性（Vernunft）は世界を制する。そして、この認識は神意が世界を統治するという洞察と等しい。歴史哲学の任務は、神意の計画を認識することである。［２］ヘーゲルが歴史的な出来事の進路と人類の未来に関して示した楽観主義の究極の基礎は、神の無限の善良さへの彼の断固とした信念であった。神は正真正銘の善良である。「哲学の認識は、何の力も善良な力、即ち神の力を上回らず、神が自己の存在を主張することを妨げず、神は最後に正しく、人間の歴史は神意の計画に他ならないということである。神は世界を支配する。彼の統治の内容――彼の計画の実現――が人類の歴史である」。［３］

［２］Hegel, Vorlesungen uber die PhUosophie der Weltgeschichte, 1, 4, 17-18

［３］前掲書 p. 55

マルクスの哲学と同じくコントの哲学にも、神と彼の無限の善良さの余地は全く残っていない。ヘーゲルの体系では、人類のより満足の少ない状態から、より満足できる状態までの必要な進歩について話すことに意味があった。神は、人間の出来事のすべての後の段階は、より高次でより良い段階であると決定した。全能で無限に善良な神からは、他の決定を全く期待できなかった。しかし無神論者のコントとマルクスは、時間の進行が必ずいつもより良い状態に向かう進行であり、最終的に完全な状態に至ると仮定しなかったはずだ。進歩と改善が必然的であり、不満足な状態への退歩は不可能であると立証することは、彼ら次第であった。しかし、彼らはそのような証明に決して乗り出さなかった。

もし議論のために、「自然法則の容赦なさ」と共に社会は社会主義に向かって動いているというマルクスの恣意的な予測を、人が同意する準備ができても、社会主義が有効な社会の経済組織のシステムとして考えられうるかどうか、そしてそれがむしろ社会的な結び付きの崩壊、原始的な未開状態への復帰、すべての人の貧困と飢餓を意味しないかどうかという問題を調べることが、未だに必要であろうに。

マルクスの歴史哲学の目的は、社会主義が歴史的な過程の次の、そして最終的な段階、故に前の段階よりも高次でより良い段階であり、それは人間の完全性の最終的な状態で、人間の歴史の究極の目標でさえあると指摘することによって、経済学者の批判的な声を黙らせることであった。しかし、この結論は神を否定した歴史哲学の枠組みでの不合理な結論であった。救済に向かう抵抗できない趨勢と永遠に続く至福の完全な状態の設立の考えは、極めて神学的な考えである。無神論の体系の枠組みでは、それはどんな意味も奪われた単なる恣意的な推測しかない。神のない神学は全くない。歴史哲学の無神論の体系は、その楽観主義を全能の神の無限の善良さの信用に基礎付けてはいけない。

５．実践主義的な決定論と運命論的な決定論

すべての歴史哲学は、すべての将来の出来事があらかじめ巨大な運命の本に記録されるという、よく知られている上記の［１］考えの例である。特別な制度が、哲学者にこの本のページを読み、それらの内容を未経験の人々に明らかにすることを許した。

［１］上記、「第五章　決定論とその批判」の「４．運命と運命論」を見よ。

歴史哲学で固有のこの種の決定論は、人の行為と知識の探求を導く決定論のタイプと区別されなければならない。後者のタイプ――我々はそれを実践主義的な決定論と呼んでもよい――は、すべての変化が原因の結果であり、原因と結果の連鎖における規則性があるという洞察の派生物である。これまでは因果関係の問題に光を投げかける哲学の努力がどれだけ不十分であったかもしれないけれども、人間の精神が絶え間ない変化を考えるのは不可能である。人は、すべての変化が前の変化によって引き起こされ、更なる変化を引き起こすと仮定せざるをえない。哲学者によって提起されたすべての疑問にもかかわらず、人間の行為は完全に、そしてすべての生活の領域――行為、哲学、及び科学――で、因果関係の範疇によって導かれる。実践主義的な決定論によって人が痛感した教えは、もしあなたが明確な目的を達成したいなら、あなたは適切な手段を使わなければならず、成功への他の方法は全くないということだ。

しかし歴史哲学の文脈では、あなたがそれをどれだけ何度も避けようとしても、これは起こるだろうということを、決定論は意味している。実践主義的な決定論は、行為するための決定と人の物理的で精神的な能力の最大の発揮であるけれども、我々が運命論的な決定論と呼ぶかもしれないこのタイプの決定論は、意思を麻痺させて、受動性と無気力を引き起こす。指摘されているように［２］、それは行為に向かう生まれながらの衝動とは正反対なので、それは本当に人間の精神をつかむことができず、人々が行為するのを決して妨げないかもしれない。

［２］上記、「第五章　決定論とその批判」の「４．運命と運命論」を見よ。

未来の歴史について表現する際に、歴史哲学者は原則として自分自身が歴史的な過程の大規模の出来事と最終的な結果について説明するのを制限する。彼は、この制限が彼の推量と、細部と重要ではない小さな事を考える一般的な予言者の占いとを区別すると考える。そのような重要ではない出来事は、彼の視点では偶発的で予測できない。彼はそれらについて心配しない。彼の注意は、彼が考えるように重要ではないつまらないことではなく、排他的に全体のすばらしい運命に向けられる。

しかしながら歴史的な過程は、絶えず先へ進むこれらすべての小さな変化の産物である。最終的な終わりを知っていると主張する彼は、必ずそれらも知っていなければならない。彼はそれらすべてをそれらのすべての結果と共に一目で把握するか、あるいは予定された終わりまで必然的にそれらの結果を示す原則を知っているに違いない。故に、自身の歴史哲学の体系について詳しく説明する作家が手相占い師と水晶占い師の取るに足りない人を軽蔑する傲慢さは、前資本主義時代の卸売業者が小売業者と行商人に向かって示した横柄さとほとんど違わない。彼が売っているものは、本質的には同じ疑わしい知恵である。

実践主義的な決定論は決して――正しく理解された――意思の自由の考えと両立しない。実際に、それはこのしばしば誤解された概念の正しい説明である。宇宙では現象の連鎖と並びに規則性があり、人はこれらの規則性の幾つかについて知識を得ることができるので、人間の行為は明確な限界の中で可能になる。自由意思は、人が世界情勢の絶え間ない変化を決定する法則の幾つかに詳しいので、彼が明確な終わりを目指すことができることを意味する。人が選択肢を選べる領域がある。彼は、他の動物のように必然的に取り返しがつかないほど、理解できない運命の働きを受けることがある。彼は明確な狭い制限の中で、もし放っておかれるなら出来事が取るであろう進路から、出来事を逸らすことができる。彼は行為する生き物である。ここに、彼のネズミ、細菌、植物、及び石への優越が成り立つ。この意味で彼は――恐らく不便で紛らわしい――「自由意思」という用語を適用する。

この自由の認識の感情的な魅力とそれが生み出す道義的な責任の考えは、その名前で呼ばれた他の何かと同じほど多くの事実である。他のすべての存在と自身とを比較して、人は彼の意思で彼自身の尊厳と優越を理解する。もし耐え難い状態に屈する犠牲を払ってのみ生活が維持されうるなら、人は生と死のいずれかを選ぶことができ、死を選ぶことができるので、意思は確固としていて、どんな暴力と抑圧にも屈してはいけない。人だけが大義のために死ぬことができる。ダンテが考えていたのがこれであった。即ち、「あなたがしたくない場合、意思は消滅しない［Che volonta, se non vuol, non s'ammorza］」。［３］

［３］Dante, Paradiso, IV, 76: "The will does not die if it does not will"

人の存在と行為の根本的な前提の１つは、彼は将来に何が起こるかを知らないという事実である。神の全知を自身に横領して、歴史哲学の提唱者は、内なる声が来るべきことの知識を彼に明らかにしたと主張するのだ。

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第三部　歴史の認識論の問題

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第九章　歴史的な特性の概念

１．歴史の根本的な既定事実

人間の知識の探求は、際限なく先に進むことができない。必然的に遅かれ早かれ、それは続けられない点に達するだろう。そして、それは根本的な規定事実、人の理性が他のデータに遡ることができないと推論するデータに直面するだろう。知識の発展の途中で、科学は以前には根本的であると見なされていた幾つかのものと出来事の、他のデータに遡るのに成功した。我々はこれがまた将来に起こると予想するかもしない。しかし、分析できず削減できない根本的な規定事実は、常に人間の精神のために何かのままで残るだろう。人間の理性はそのような克服できない障害に遭遇しないある種の知識を思い付きさえできない。人にとって全知などというものはない。

そのような根本的なデータを扱う際に、歴史は個性に言及する。個々の人々の特徴、彼らの考えと判断によって導かれた行為と同じく、彼らの考えと価値判断は、それらの派生物である何かを遡ることができない。以下を除いて、フレデリック２世がなぜシレジアに侵入したかという質問の答えは全くない。即ち、彼がフレデリック２世であったからである。他のデータにまで遡られるデータによる精神的な過程を合理的であると呼ぶことは、余り得策ではないけれども慣例である。そして根本的なデータは不合理だと言われる。どんな歴史的な研究も、結局そのような不合理な事実に合わないと考えることができない。

歴史哲学は、個性と不合理に言及するのを避けるよう主張する。彼らは、すべての歴史的な出来事の完全な解釈を提供するふりをする。彼らは、歴史の始めに分析できず削減できない機関、例えばヘーゲルのシステムの霊魂か、あるいはマルクスのシステムの物質的生産力があると仮定する。そして彼らは更に、この歴史の原動力が分析できず削減できない明確な目的、例えば１８２５年のプロシア国家、あるいは社会主義を目指すと仮定する。人が歴史哲学の様々なシステムについて何を考えても、それらが個性と不合理への言及を排除しないことは明白である。彼らはそれを単に彼らの解釈の別の点に移動させるだけだ。

唯物論は歴史を完全に投げ捨てたがっている。すべての考えと行為は、明確な生理的な過程の必然的な結果として説明されるべきである。しかしこれは、不合理へのどんな言及も拒絶することを可能にしないだろう。歴史のように、自然科学は最終的に他のデータのどんな一層の減少も拒絶する幾つかのデータに、即ち何か根本的な既定事実に直面する。

２．歴史における個人の役割

歴史哲学の文脈では、出来事が進まなければならない方法を決定する原動力と計画以外のどんな個性にも言及する余地は全く残っていない。すべての個々の人々は単なる不可抗力な運命の手の道具である。彼らが何をしても、彼らの行為の結果は必然的に神意の予定された計画に収まらなければならない。

もしナポレオン・ボナパルト中尉がツーロンで交戦中に殺されたなら、何が起こっただろうか。フリードリヒ・エンゲルスはその答を知っていた。即ち「別の人がその立場を補っただろう」。「人は必要になるとすぐに、常に見付けられている」［１］からだ。誰のために、そして何の目的のために必要なのだろうか。明らかに、後に社会主義をもたらす物質的生産力のためだ。ちょうど用心深いオペラの支配人に主人公が風邪をひきそうなときのためにテノールのパートを歌う準備ができている代役がいるように、物質的生産力には常に手近に代替があるように思える。もしシェークスピアが幼年時代に死んだら、別の人がハムレットとソネットを書いただろう。しかし何人かの人々は、シェークスピアの良好な健康状態が代理人をこの面倒な作業から救ったので、彼はどのように彼の時間を過ごしたのかと尋ねる。

［１］Letter to Starkenburg, Jan. 25, 1894, Karl Marx and Friedrich Engels, Correspondence 1846-1895 (London, M. Lawrence, Ltd., 1934), p. 518

その問題は、歴史的な必要性の擁護者によって故意に不明瞭にされ、彼らはそれを他の問題と混同した。

過去を逆に見て、歴史家は、すべての状態がそれらがそうであるようにあり、起こったすべてのことは必然的であると言わなければならない。どんな瞬間にも、状態はすぐ前の状態の必然的な結果であった。しかし、歴史的な出来事のどんな所与の状態をも決定する要素の中に、歴史家が個人の考えと行為に直面する点より遠くに遡れない要素がある。

歴史家が、もし幾つかの事が異なっていたら１７８９年のフランス革命は起こらなかったと言うとき、彼は単に出来事を引き起こした力とこれらの力のそれぞれの影響を確立しようとしている。もしテーヌが「エスプリ革命［l'esprit revolutionnaire］」「エスプリ・クラシック［l'esprit classique］」と呼んだ教義が生み出されなかったら何が起こったかについて、彼は無駄な推測にふけらなかった。彼は、革命の勃発と革命への道をもたらした一連の出来事で、その妥当性をそれぞれに割り当てたがっていた。［２］

［２］Taine, Les Origines de la France contemporaine, 1, Bk. III (16th ed. Paris, 1887), 221-328

２番目の混乱は、偉人の影響に利用された制限に関係がある。理解の遅い人々の能力に適応した簡易化した歴史の説明は、歴史を偉人の功績の成果として示している。高齢のホーエンツォレルンがプロシアを作り、ビスマルクがドイツ帝国を作り、ウィリアム二世がそれを崩壊させ、ヒトラーは第三帝国を作って崩壊させた。どんな真剣な歴史家も、今までにそのような意味のなさない事を共有しなかった。歴史の最大級の人物によって果たされた役割でさえ、はるかに適度であったことは、決して異議を唱えられたことがない。偉大か、あるいは取るに足りないかにかかわらず、すべての人は彼の時代の歴史的な環境の枠組みの中で生活し、行為する。これらの環境は、彼自身の時代のすべての考えと出来事と同様に、前の時代のすべての考えと出来事によって決定される。タイタン人は、彼の同時代のそれぞれの人より大きいかもしれない。彼は小人の結束した力にはかなわない。政治家は、彼の仲間の心をつかんだ考えにある彼の計画が、彼の時代の世論と合致する限りにおいてのみ成功する。人々が達成したい目標に向かって歩きたがる道に沿って、彼らを導く準備が、彼にできている場合にのみ、彼は指導者になることができる。世論の反感を買う政治家は失敗する運命にある。政治家が独裁者であるか、あるいは民主主義の番人であるかのどちらであろうと、顧客が入手したがっているものを実業家は顧客に提供しなければならないように、実に政治家は人々が入手したがっているものを人々に与えなければならない。

それは思考の新しい方法と、芸術及び文学の新しい型の先駆者で異なっている。同時代の人の群衆から得るかもしれない称賛を軽視して道を切り開く人は、彼自身の時代の考えに依存しない。彼はシラーのポーザ侯爵と共に自由に言うことができる。即ち「今世紀は私の考えの機が熟していない。私は来るべき何世紀もの市民として生きる」。天才の業績もまた歴史的な出来事の並びに埋め込まれていて、前の世代の業績によって条件付けられた単なる考えの発展における１つの章である。しかしそれは、考えの宝に新しく聞いたこともない何かを加える。この意味で創造的であると言われるかもしれない。本物の人類の歴史は思想史だ。人を他のすべての存在から区別するのは考えである。考えは社会的な制度、政治的な変化、生産の技術的な方法、及び経済的な状態と呼ばれるすべてを生み出す。そしてそれらの起源を捜し求める際に、主張できるすべてが人には考えがあったということである点に、我々は必然的に達する。この人の名前が知られているかどうかは二の次である。

これが、歴史が個性の概念に重きを置く意味である。を与えて、考えは歴史的な考察の根本的な既定事実だ。考えについて言うことができるすべては、それらが起こったということである。歴史家は、新しい考えがどのように古い世代の人々によって開発された考えに適合したか、そして、それが彼らの考えとそれらの論理的な帰結の継続であると、どのように考えられうるかを指摘するかもしれない。新しい考えはイデオロギーの真空地帯では起こらない。それらは、以前から存在するイデオロギーの構造によって引き起こされる。それらは、人の祖先によって生み出された考えに対する、人の精神によって示された応答である。しかし、それらが必ず起こり、もしＡがそれらを生み出さなかったら特定のＢかＣがその仕事を遂行しただろうと仮定するのは、恣意的な推量である。

この意味で、我々の知識の制限が我々に機会を招くように仕向けるものが、歴史で役割を果たす。もしアリストテレスが幼年期に死んだら、精神史は影響を受けただろう。もしビスマルクが１８６０年に死んだら、世界情勢は異なる進路を取っただろう。どの程度まで、そしてどんな結果かは、誰も知ることができない。

３．集団心理の幻想

歴史から個人と個人の出来事へのどんな言及も排除する彼らの熱意で、集産主義の作者は想像上の構造である集団心理、あるいは社会心理を用いた。

１８世紀の終わりと１９世紀の初めにドイツ人の言語学者は、ずっと前に忘却の彼方に葬られていたドイツの中世の詩を研究し始めた。彼らが古写本から編集した叙事詩の大部分は、フランスの作品の模倣であった。それらの作者の名前は知られていた――彼らの大部分が公爵か伯爵に仕えた騎士のような戦士であった。これらの叙事詩は自慢するほど多くはなかった。しかし、高い文学的価値のある純粋にオリジナルの作品で、廷臣の従来の作品をはるかに凌いだ、全く異なる性格の２つの叙事詩「ニーベルンゲンの歌」と「グートルーン」があった。前者は世界文学の素晴らしい本の１つで、ドイツがゲーテとシラーの時代より前に生み出した確かに傑出した詩である。これらの傑作の作者の名前は後世に伝えられなかった。恐らく詩人は芸能人（吟遊詩人）の階級に属していて、彼は貴族階級によって冷遇されただけではなく、法的な無力さを克服するのに耐えなければならなかった。恐らく彼らは異端であるか、あるいはユダヤ人であり、聖職者は人々が彼らを忘れることを切望していた。いずれにせよ、言語学者はこれらの２つの作品を「人々の叙事詩」(エピック)と呼んだ。この用語は、それらが個々の作者によってではなく、「人々」によって書かれたという考えをナイーブな心に持ちかけた。同じ架空の原作者が、作者が未知であった歌謡曲（民謡）の著者であると考えられた。

ナポレオンの戦争に続く数年間に、ドイツでは再び、包括的な立法上の成文化の問題が議論のために提起された。この論争で、サヴィニーによって導かれた法学の歴史学派は、どんな時代のどんな人々の法律を書く能力をも否定した。エピックと民謡のように、彼らが示した国家の法律は、自発的な民族精神、国家精神、及び固有の性格の発散である。本物の法律は立法者によって恣意的に書かれていない。それらは民族精神から生じ、有機的に成長している。

この民族精神の教義は、自然法の考えとフランス革命の「反ドイツ」精神に対する意識的な反応として、ドイツで考案された。しかしそれは、フランスの実証主義者によって包括的な社会的な教義の尊厳に展開されて高められ、その多くが革命の指導者の中で最も急進的な原理に捧げられただけではなく、資本主義的生産様式の暴力的な打倒によって「不完全な革命」を完成することを目指された。エイミール・デュルケームと彼の学派は、あたかも集団心理が現実の現象、明確な作用、思考と行為であるかのように、集団心理を扱う。 彼らがそれを見るとき、個人ではなく集団が歴史の対象である。

これらの空想の調整策として、個人のみが考えて行為するという自明の理が強調されなければならない。歴史家は個人の思考と行為を扱う際に、何人かの個人が他の個人と互いに影響を及ぼすよりも強く、彼らの思考と行為において互いに影響を及ぼしているという事実を確立する。彼は協力と分業が、他の人々にはより少ない程度か、あるいは全く存在していないけれども、一部の人々の中に存在していることを観察する。彼は、より密接に互いに協力する個人の集合を表すために「集団」という用語を使う。しかしながら集団の区別は任意である。集団は生物学的な種のように存在論的な実体ではない。様々な団体の概念が互いに交わっている。歴史家は彼の研究の特別な意向に従って、様々な集団への個人の分類を決定する特徴と属性を選択する。その組分けは、同じ言語を話す、同じ宗教を信仰する、同じ職業か仕事を行う、あるいは同じ祖先の血を引いている人々を統合するかもしれない。ゴビノーの集団の概念はマルクスのものと異なっていた。要するに、集団の概念は理念型であり、それ自体は歴史家の歴史的な力と出来事の理解から得られる。

個人のみが思考して行為する。それぞれの個人の思考と行為は、彼の仲間の思考と行為によって影響を受ける。これらの影響は多彩だ。もし人が単一の集団にアメリカ人を割り当てるなら、個々のアメリカ人の思考と行為は解釈されえない。彼はアメリカ人であるだけではなく、特定の宗教団体のメンバー、不可知論者、あるいは無神論者でもある。彼には仕事があり、政党に所属し、彼は彼の先祖から引き継がれた伝統と彼の生い立ちによって影響を受け、家族、学校、近所の影響を受け、彼の町、州、及び国で広まっている考えによって影響を受ける。アメリカの精神について話すことは途方もない簡素化だ。すべてのアメリカ人には彼自身の精神がある。個々のアメリカ人のどんな業績と美徳、どんな悪行と悪習もそのようなものとしてアメリカのせいにするのは馬鹿げている。

ほとんどの人々は一般的な人々である。彼らには彼ら自身の考えがなく、受容的であるだけだ。彼らは新しい考えを生み出さない。彼らは彼らが聞いたことを繰り返し、見たものを模倣する。もし世界にこのような人々だけが住んでいたら、どんな変化もどんな歴史もないだろう。変化を引き起こすものは、新しい考えとそれらによって導かれる行為だ。ある団体を別の団体と区別するものは、そのような革新の効果である。これらの革新は団体精神によって成し遂げられない。それらは常に個人の成果だ。アメリカの人々を他のどんな人々とも異ならせるものは、無数の素晴らしいアメリカ人の思考と行為によって生み出された複合的な効果である。

我々は自動車を発明して少しずつ完成した人の名前を知っている。歴史家は自動車の発展の詳しい歴史を書くことができる。我々は文明の始まりに最も偉大な発明――例えば火をつけること――をした人の名前を知らない。しかし、この無知は我々がこの根本的な発明を集団心理のせいにすることを許さない。物事を行う新しい方法を始めるのは常に個人であり、次に他の人々が彼の手本を模倣する。習慣と流行は常に個人によって始められ、他の人々による模倣を通して広められている。

集団心理学派は、行為を神話の民族精神のせいにすることによって個人を除去しようとしたけれども、マルクス主義者は、一方では個人の貢献を軽視することに、もう一方では一般的な人に革新を認めることに熱心であった。故にマルクスは、技術の批判的な歴史が１８世紀の発明のどれもが単独の個人の業績ではないことを示すのを観察した。［１］これは何を立証するのか。技術的な進歩は緩やかな過程で、各々がその前任者の業績に何かを加える人々の長い列によって形成された連続する段階の連鎖であることを、誰も否定しない。完全に言えば、すべての技術的な考案の歴史は、人類の最も前の時代の穴居人によって行われた最も原始的な発明にまで戻る。どんな後の出発点を選ぶことも、全体の物語の恣意的な制限である。人は無線電信の歴史をマクスウェルとヘルツから始めるかもしれないけれども、電気の伴う最初の実験に、あるいはラジオ放送網の工事に必然的に先行しなければならない何か技術的な功績に戻るほうがよい。このすべては、それぞれの進歩が個人によって行われ、ある神話の非個人的な機関によって行われたのではなかったという真実に、少しも影響しない。他の人々が以前に他の貢献をしたからこそ、それらを行うことができたのを認めることは、マクスウェル、ヘルツ、及びマルコニーの貢献を損なわない。

［１］Das Kapital, 1, 335, n. 89

革新者と、何らかの改善が可能であると想像することさえできない機械的な鈍い群衆との違いを例証するために、我々はエンゲルスの最も有名な本の一節に言及するだけでよい。［２］ここでエンゲルスは１８７８年に、軍用兵器が「今では非常に完成しているので、どんな革命的な影響の更なる進歩ももはや全く可能ではない」と、議論の余地のない真実として発表した。今後は「更なるすべての［技術的な］進歩は概して陸上戦に無関心である。発展の時代はこの点で本質的に閉じられる」。［３］この満足そうな結論は、革新者の達成が何にあるかを示している。即ち、革新者は他の人々が思いもよらず実行不可能であると信じていることを達成する。

［２］Herrn Eugen Diihrings Umwalzung der Wissenschaft, 7th ed. Stuttgart, 1910

［３］前掲書 pp. 176-

自身が戦術の専門家であると考えていたエンゲルスは、戦略と戦術に言及することによって彼の教義を例示することを好んだ。軍略の変化は独創的な軍隊の指導者によってもたらされないと、彼は宣言した。それらは、彼らの将校よりも大抵賢い兵卒の業績である。兵卒は、彼らの本能（instinktmdssig）のくぼみによってそれらを発明し、彼らの指揮官が不本意であるにもかかわらず、作戦行動にそれらを入れる。［４］

［４］前掲書 pp. 172-6

「単独の取るに足りない個人」に対して歴史におけるどんな役割も否定するすべての教義は、最終的に変化と改善を本能の働きのせいにしなければならない。そのような教義を支持する人がそれを見るとき、人は詩、大聖堂、及び飛行機を生み出す本能を持つ動物である。文明は、外部の刺激への人の無意識で自然発生的な反応の結果だ。すべての業績は、人が特にこの目的のために授けられている本能の自動的な創造である。人間の業績があるのと同だけ多くの本能がある。より良い人の業績を侮辱し鈍い人の怒りに訴える無能な人々によって発明された、この寓話の批判的な検証を始めることは不必要である。この間に合わせの教義に基づいてさえ、人は「種の起源」の本を書く本能を持った人と、この本能を欠いた人との違いを否定できない。

４．歴史の設計

個人は、明確な結果をもたらすために行為する。彼らが成功するかどうかは、利用された手段の適合性と、彼らの行為が仲間の個人の側で直面する反応に依存する。行為の結果は頻繁に、行為者が達成することを望んでいたこととかなり異なる。人が首尾よく行動できる余裕は、どれだけ大きくても狭い。誰も人も未来の比較的短い期間を越えて彼の行為を通して出来事の進行を指示できないし、まして来るべきすべての未来になど不可能だ。

しかし、すべての行為が何かを歴史に追加し、将来の出来事の進行に影響する。この意味で行為は歴史的な事実だ。鈍い人々による日課の最も取るに足りない業績は、天才の最も驚異的な革新に劣らず歴史的なデータである。行為することの伝統的な様式の変わらない繰り返しの総計は、習慣、風習、及び道徳的姿勢として趨勢を決定する。普通の人の歴史的な役割は、わずかな量を社会的慣習の多大な力の構造に提供することにある。

歴史は人々によって作られる。素晴らしくて小さい意識的で意図的な個人の行為が、それがすべての人の相互作用の結果である限りにおいて、趨勢を決定する。しかし、歴史的な過程は個人によって設計されない。それはすべての個人の意図的な行為の混合した結果である。どの人も歴史を計画できない。人が計画して結果を出そうとすることができるすべてのことは、他の人々の行為と一緒に歴史的な過程を構成する、彼自身の行為である。ピルグリム・ファーザーズは、アメリカを建国することを計画していなかった。

もちろん永遠の計画を立てた人々が常にがいる。彼らの設計の失敗は、大部分に対してすぐに現れた。時にはそれらの構造は長い間続いたけれども、それらの効果は構築者が計画していたものではなかった。エジプト国王の巨大な墓はまだ存在しているけれども、現代のエジプトを旅行者にとって魅力的にし、現代の博物館にミイラを供給するということが、それらの建築業者の意思ではなかった。地球の表面に関して点在する立派な跡よりも、人間の計画の時間的な限界を強調して示すものは何もない。

考えは、壁と他の物質的な人工物より長く生きる。我々は未だに古代のインドとギリシャの詩と哲学の傑作を享受している。しかしそれらは我々にとって、それらが作者に何を意味したかを意味しない。我々は、プラトンとアリストテレスが後世の人々が彼らの考えの利用に賛成したかどうかを知りたがるかもしれない。

歴史的な進化の代わりに安定性、硬直性、及び不変性の永遠の状態を使うために永遠の計画を立てることは、特別な文学の分野の課題である。空想的な作者は彼自身の考え通りに将来の状態を配置し、人類の残りから選択して行為する能力をきっぱりと奪いたがっている。１つの計画のみ、つまり作者の計画だけが実行され、他のすべての人は黙るべきである。作者と彼の死後の後継者は、今後は単独で趨勢を決定するだろう。歴史はすべての人々の相互作用の複合的な結果なので、もはやどんな歴史もありえないだろう。超人的な独裁者は全世界を支配し、彼の計画で利用するために他のすべての人々を征服するだろう。彼は、技術者が建てる原料を扱うように、適切に社会工学と呼ばれる方法で、彼らを扱うだろう。

そのような計画が、この頃、非常に人気がある。それらは知識人を有頂天にしている。少数の懐疑論者が、それらの実行は人間性に合わないことを観測している。しかしそれらの支持者は、すべての反対者を抑圧することによって、それらが人間性を変更できると確信している。その時、人々は丘にいると思われる蟻と同じくらい幸福であろう。

本質的な問題は、以下の通りだ。すべての人々が独裁者に屈する覚悟ができているか。誰も彼の支配権と争う野心がないのか。誰も独裁者の計画の基礎となっている考えに反して、考えを生み出さないのか。考えと行為における何千年間もの「無政府状態」の後に、すべての人が、１人、あるいは数人の独裁者の圧政に無言で屈服するだろうか。

すべての国が、数年間で全面的な計画と全体主義的に組織化されたシステムを採用してしまうだろうということは可能である。反対者の数は非常に少なく、彼らの直接の政治的な影響力はほとんどない。しかし、計画化の勝利でさえも歴史の終わりを意味しないだろう。最高の官職の候補の中で残虐な戦争が勃発するだろう。全体主義は文明、人類の全体さえも破壊するかもしれない。そしてもちろん、歴史もまたその終わりにも来てしまうだろう。

第十章　歴史主義

１．歴史主義の意味

歴史主義は合理主義の社会哲学に対する反応として、１８世紀の終わりから発達した。啓蒙時代の様々な作者によって支持された改革と政策に対して、それは既存の制度を維持する、そして時には廃止された制度を元に戻しさえする計画に反対した。理性の仮定に反して、それは伝統の権威と過ぎ去った時代の知恵に訴える。その批判の主要目標は、アメリカとフランス革命、及び他の国々での同様の運動を奮い立たせた考えであった。その擁護者は、誇らしげに自分たちを「反革命家」と呼び、彼らの堅固な保守主義を強調した。 しかし後年に、歴史主義の政治的な位置付けは変化した。それは資本主義と自由貿易を――国内的にも国際的にも――一番の悪と見なし始め、市場経済の反対者である、一方では攻撃的な国家主義と、もう一方では革命的な社会主義と手を組んだ。歴史主義にまだ実際の政治的な重要性がある限り、それは社会主義と国家主義に対するものである。その保守主義はほとんど衰えた。それは幾つかの宗教団体の教義においてのみ生き残っている。

人々は歴史主義と芸術的・文学的なロマン主義の一致を何度も強調している。その類似はかなり表面的である。どちらの動きも、過ぎ去った時代の状態と、古い習慣と制度の大げさな過大評価を好むことが共通していた。しかし、過去に対するこの熱意は、歴史主義の本質的な特徴ではない。歴史主義はまず第一に認識論の教義であり、そういうものとして見なされなければならない。

歴史主義の根本的な命題は、自然科学、数学、及び論理学は別として、歴史によって提供される以外の知識は全くないという提案である。人間の行為の領域には現象と出来事の連鎖と順序における規則性が全くない。その結果として、経済科学を生み出して経済的な法則を発見する試みは無駄である。人間の行為、功績、及び制度を扱う唯一の賢明な方法が、歴史的な方法だ。歴史家はすべての現象をその起源まで遡る。彼は人間の出来事で進行する変化を表現する。 彼はどんな偏見も先入観もなしで彼の資料である過去の記録に取り組む。歴史家は、例えば信憑性を問われている資料の時代を決定する際のように、時には単に技術的で補助的なこれらの出所の検査を利用する。しかし、彼の固有の分野、過去の出来事の説明では、彼はどんな他の知識分野も当てにしない。彼が歴史的な資料を扱う際に用いる標準的で一般的な規則は、まさにこの資料から抜粋しないことである。いかなる他の出所からもそれらを借りてはいけない。

ディルタイが、歴史家の研究で心理学が演じる役割を強調したとき、これらの主張の行き過ぎは、後により控え目な大きさに変えられた。［１］歴史主義の擁護者はこの制限を受け入れ、彼らの歴史的な方法の極端な説明を強く主張しなかった。彼らは単に経済学の非難の根拠に興味を持っていて、心理学とは全く口論しなかった。

［１］以下「第十四章　歴史の認識論的特徴」の「３．特定の歴史認識」を見よ。

もし歴史主義者が一貫していたら、彼らは経済科学――彼らの見解では偽造――の代わりに経済史を用いただろう（我々は経済理論なしにどのように経済史を扱えたかという問題を見逃してもよい) 。しかしこれは、彼らの政治的な計画に役立っていないだろう。彼らが望んだものは、それらの干渉主義、あるいは社会主義の計画のために宣伝することであった。経済学の大規模な拒絶は、彼らの戦略の１項目にすぎなかった。 それは、経済学者の社会主義と干渉主義への痛烈な批判を彼らが論破できないことによって生み出された困惑から彼らを救った。 しかしそれは、それ自体で前社会主義政策、あるいは干渉主義政策の健全さを示さなかった。歴史主義者は彼らの「非正統的」な傾向を正当化するために、現実主義経済学、制度経済学、倫理経済学、あるいは政治学の経済的解釈(wirtschaftliche Staatswissenschaften)の経済面などのように、様々な名前が与えられた、かなり自己矛盾した学科を作り上げた。［２］

［２］提案されている様々な他の名前について、Arthur　Spiethoff の「景気循環」についての専門書 International Economic Papers, No. 3 (New York, 1953) のまえがき（p. 75）を見よ。

これらの考えの学派のほとんどの擁護者は、それらの手順の認識論的な説明を思い悩まなかった。ほんの少数がそれらの方法を正当化しようとした。我々はそれらの教義を期間主義と、彼らの支持者を期間主義者と呼んでもよい。

市場経済と戦う政策を正当化するために使うことができた疑似的な経済の教義を構成するこれらすべての試みの基礎となる主要な考えは、実証主義から借用された。期間主義者は、彼らが歴史的な方法と呼んで歴史家になると主張した何かについて、歴史主義者のように根気よく話した。しかし彼らは、役に立たずに無意味なしゃべり声であるとして歴史を拒絶した実証主義の本質的な教義を採用し、その代わりにニュートン力学のパターンを手本にした新しい科学を始めたがっていた。期間主義者は、歴史的経験から――ひとたび発見されると――新しい――まだ存在していない――社会物理学、社会学、あるいは制度学派を形成する帰納的な法則を引き出すことが可能であるという主張を受け入れた。

１つの点においてのみ、期間主義者のこの主張の見解が、実証主義者のものと異なる。実証主義者は、普遍的に正当であるだろうという法則を念頭に置いていた。期間主義者は、すべての歴史の期間には経済史の他の期間のものとは異なるそれ自身の経済法則があると信じていた。

期間主義者は、歴史的な出来事の間に様々な期間を区別する。明らかに、この区別が従って行われた基準は、それぞれの期間に経済的な生成を決定する経済的な法則の特徴である。故に、期間主義者の議論は円を描く。経済史の時代区分は、それぞれの期間に独特の経済法則の知識を前提とする。他の期間に起こった出来事に少しも参照することなしに、それぞれの期間を調べることによって、これらの法を発見できるだけであるけれども。

期間主義者の歴史の進路のイメージはこれだ。即ち、明確な秩序に従って互いに続いて起こる様々な期間、あるいは経済的な進化の段階がある。それぞれのこれらの期間の間中、経済法則は変わらないままである。ある期間からの次の機関への遷移については何も言われていない。もし我々が、それは一挙にもたらされないと見なすなら、我々は２つの期間の間に、遷移の間隔、いわば過渡期があると見なさなければならない。この間隔で何が起こるのだろうか。何の種類の経済法則がそこで影響を及ぼしているのだろうか。それは法則のない時なのか、あるいはそれ自身の法則があるのか。 その上にもし人が、経済法則が歴史的な事実で、故に歴史的な出来事の不安定さで変化していると仮定するなら、全く変化しない期間、即ち歴史が全くない期間があり、２つのそのような期間の間の残りに過渡期があると主張ことは、はっきりと矛盾している。

現代の疑似経済学によって用いられるように、同じ誤りがまた現代の概念で含意される。最近の過去の経済史を扱う研究は、現在の経済状態を扱っていると間違ったレッテルを貼られている。もし我々が現在のように時間の明確な長さに言及すれば、特定の問題に関して、状態はこの期間の間中変わらないままであるということを、我々は意味する。故に、現在の概念は様々な行為の分野において異なっている。［３］その上に、この変化の不在がどれだけ長く続き、その結果として未来のどれだけが含まれなければならないかは、決して確実ではない。人が未来について言えることは、常に単なる投機的な予想である。「現在の状態」の見出しの下で最近の過去のある状態を扱うのは誤称だ。言うことができる大部分は次の通りだ。即ち、昨日の状態はそのようなもので、我々はそれらがここしばらく変わらないままだと予想する。

［３］ Mises, Human Action, p. 101［村田稔雄訳「ヒューマン・アクション」（春秋社、2008年）の116頁］

経済学は人間の行為の全体の分野で妥当な現象の連鎖と順序の規則性を扱う。従って、それは将来の出来事の解明に貢献でき、それは中で人間行為学の予測に基づいた限界の中で予測することができる。［４］もし人がすべての期間に必ず妥当な経済法則の考えを拒絶すれば、人にはもはや、出来事の不安定さの中で変わらないままのどんな規則性も発見する可能性がない。そして人は、たかが次のようにしか言うことができない。即ち、もし状態はしばらくの間変わらないままなら、それらは変わらないままだろう。しかし、それらが本当に変わらないままかどうかは、後で知ることができるだけだ。

［４］前掲書 pp. 117-18［村田稔雄訳「ヒューマン・アクション」（春秋社、2008年）の134-135頁］。以下「第十四章　歴史の認識論的特徴」の「３．特定の歴史認識」を見よ。

正直な「歴史主義者」は、未来に関して何も断言できないと言わなければならないだろう。誰も確実な政策が将来にどのように機能するかを知ることができない。我々が知っていると信じるすべてのことは、同様の政策が過去にどのように機能したかということだ。すべての関連した状態が変わらないままで提供されれば、我々は、将来の効果が過去のものと大きく異ならないと予想するかもしれない。しかし我々は、これらの関連した状態が変わらないままであるかどうかを知らない。故に我々は、どんな考えられる手段の－必然的に未来の－どんな効果についての予測も行うことができない。我々は未来の歴史ではなく、過去の歴史を扱っている。

多くの歴史主義者によって支持された教義は、過去、特に最近の過去に現れた社会と経済の発展の傾向が将来にも広がると断言する。従って過去の研究は来るべきものの形を明らかにすると、彼らは結論付ける。

この傾向の哲学が取り込まれたすべての形而上学の考えは別にして、我々は傾向は変わりうるし、過去に変化し、将来にもまた変化すだろうということを認識しさえすればよい。［５］歴史主義者は、いつ次の変化が起こるかを知らない。彼が傾向について告げることができるのは、決して未来ではなく過去への言及のみである。

［５］ Mises, Planning for Freedom (South Holland, III., 1952), pp. 163-9

一部のドイツの歴史主義者は、彼らの経済史の期間主義を美術史の期間主義と比べるのを好んだ。美術史が様々な形式の芸術的な活動の連続を扱うように、経済史は様々な形式の経済活動（Wirtschaftsstile）の連続を扱う。この比喩は、他の比喩ほど良くも悪くもない。しかし、それを用いた歴史主義者が言わなかったことは、芸術の歴史家が過去の形式についてのみ話し、未来の芸術の形式についての教義を構築しないということであった。しかしながら歴史主義者は、必然的に未来の経済状態に向けられる経済政策についての結論を引き出すためにのみ、過去の経済状態を書いて講義をしている。

２．経済学の拒絶

歴史主義がそれを見るとき、経済学の本質的な誤りは、人が常に利己的でもっぱら物質的な幸福を目指すという仮定にある。グンナー・ミュルダールによれば、経済学は、人間の行為が「経済的利権によってのみ動機づけられている」と断言し、「より高い収入とより低い価格、そして加えて、恐らく収益と雇用の安定性、レジャーのための妥当な時間、その満足できる使用に役立つ環境、良い労働条件などへの欲望」を経済的な利益であるとみなす。彼は、これが誤りであると言う。人は、単に経済的な利益を心に銘記することによって、人間の動機を完全に説明するというわけではない。人間の行為を本当に決定するものは利益だけではなく、態度である。「態度は、個人、あるいはグループの感情的な気質が、実際の、あるいは潜在的な状況へ特定の方法で応じることを意味する。幸運にも、態度が利益と同じでない多くの人々」［１］がいる。

［１］Gunnar Myrdal, The Political Element in the Development of Economic Theory, trans, by P. Streeten (Cambridge, Harvard University Press, 1954), pp. 199-200

現在、今までに人はより高い収入とより低い価格を求めて努力することによってのみ動機付けられていると、経済学はこれまで主張してきたという主張は誤っている。彼らが使用価値の概念の明白な矛盾を解ことができないため、古典派経済学者と彼らの模倣者は消費者の行為の満足できる解釈を提供するのを妨げられた。彼らは実際には消費者に仕え、彼らの顧客の評価が最終的な規格である実業家の行為のみを扱っていた。彼らが最も安い市場で買って最も高い市場で売る原則に言及したとき、彼らは、消費者と自身の収入の使用者としての立場ではなく、買い手の業者として立場における実業家の行為を解釈しようとしていた。彼らは個々の消費者に買って消費することを促す動機の分析を始めなかった。そこで彼らは、個人が単に彼らの腹を満たそうとするかどうか、あるいは彼らは他の目的のために、例えば彼らが彼らの倫理的で宗教的な義務であると考えていることを実行するために、使うかどうか調査しなかった。 彼らが純粋に経済的な動機と他の動機を区別したとき、古典派経済学者は、人間行為の貪欲な面だけに言及した。彼らは、人もまた他の動機によって駆り立てられるのを否定することを決して考えなかった。

古典派経済学の研究方法は、現代の主観的な経済学の観点からは非常に不十分に見える。近代経済学は完全に当てにならないとして古典派経済学者の最後の信奉者、特にジョン・スチュアート・ミルによる古典派の方法の認識論的な正当化のために進展した議論もまた拒絶した。この説得力のない釈明によると、「それらの現象がどんな他の物の追求によっても変更されない限り」、純粋な経済学は人類の働きの「経済的」な局面のみと、富の生産の現象のみを扱う。しかし適切に現実を扱うために、「題材について教えたがる作家は自然に、彼の説明に意思の現実的な修正と同じだけ純粋な科学の真実を結び付け、彼の見積りに彼の仕事の有用性に最も役に立つものを結び付ける」［２］とミルは言う。古典派経済学に関する限り、これは確かにミュルダール氏の主張を論破する。

［２］John Stuart Mill, Essays on Some Unsettled Questions of Political Economy (3d ed. London, 1877), pp. 140-1

近代経済学はすべての人間の行為を個人の価値判断にまでたどって遡る。それは決してミュルダールが非難して言うように、後続の人々がいるすべての所は、より収入が高く価格が低いと信じるほど愚かではなかった。１００回も繰り返されたこの不正な非難に対して、ベーム＝バヴェルクは既に彼の最初の価値論への貢献において、そして後に彼が価値論の説明に使用するとき、「幸福」（Wohlfahrtszwecke）という用語が一般的に利己的であると呼ばれる利害関係についてのみ言及しないけれども、個人が目的とするのに望ましくふさわしいと思えるすべて（erstrebenswert）［３］を理解すると、何度も明らかに強調した。

［３］Bohm-Bawerk, "Grundziige der Theorie des wirtschaftlichen Giiterwerts," Jahrbiicher fur Nationalokonomie und Statistic, N.F., 13 (1886), 479, n. 1; Kapital und Kapitalzins (3d ed. Innsbruck, 1909), 2, 316-17, n. 1

行為する人は、あるものを他のものより好み、様々な行為の方法を選択する。人があるものを別のものよりも好む精神的な過程の結果は価値判断と呼ばれる。価値と評価について話す際に、経済学はそれらの内容が何であっても価値判断について言及する。個人が、労働組合のメンバーのようにより高い賃金を目的とするか、あるいは聖者のように宗教的な義務の最高の実績を目的とするか否かは、今までに人間行為学の最も発展した一部である経済学とは無関係である。ほとんどの人々が、より具体的な利益を手に入れたがっているという「制度上」の事実は、経済学の定理ではなく、経済史のデータである。

すべての種類の歴史主義－ドイツとイギリスの社会科学の歴史学派、アメリカの制度尊重主義、シスモンディ、ル・プレー、及びヴェブレンの熟練者、そして多くの同様の「正統ではない」学派－が、断固として経済学を拒絶する。しかし、彼らの文章は様々な行為の様式の効果についての一般的な命題から得られた推論に満ちている。そのような一般的な命題に言及することなしに、どんな「制度上」の、あるいは歴史的な問題を扱うことも、もちろん不可能である。すべての歴史的な報告は、その主題が遠い昔の状態と出来事か、あるいは昨日のものかを問わず、必然的に一定の種類の経済理論に基づいている。歴史主義者は、彼らの論文から経済的な推論を除去しない。彼らが好きでない経済的な教義を拒絶しているのに、経済学者が異議を唱えるので、彼らは出来事を扱うのに長い間誤った教義を用いる。

歴史主義者は、経済学の定理が先験的な推理の成果であるので、それらは役に立たないと言う。歴史的な経験だけが現実的な経済学につながることができる。彼らは、歴史的な経験が常に複雑な現象で、要素の多様性の働きによって引き起こされた複合効果であることを認識しない。そのような歴史的な経験は、自然科学がこの用語を研究室の実験で得られた結果に適用する意味で、観察者に事実を与えない（経済学、統計額、あるいは社会科学の研究のための事務所、研究室、及び図書館を「実験室」と呼ぶ人々は、絶望的に頭が混乱している）。歴史的な事実は、以前に利用可能な定理を考慮して解釈される必要がある。彼らは彼ら自身を批評しない。

経済学と歴史主義の間の対立は歴史的な事実とは関係していない。それは事実の解釈と関係している。事実を調査して順序立てて述べるときに、学者は歴史への価値ある貢献をもたらすかもしれないけれども、彼は経済的な知識の増加と完全性には貢献しない。

経済学者が経済法則と呼ぶものは、単に資本主義の下での律則条件であり、異なって組織化された社会のための効力の原則では全くなく、特に来たる社会主義的な出来事の管理のためにはならないという、しばしば繰り返された命題にもう一度言及しよう。これらの批評家がそれを見るとき、費用と利益について心配するのは、貪欲さを伴う資本家だけである。ひとたび使用のための生産が利益のための生産に代替されれば、費用と利益の範疇は無意味になるだろう。経済学の第一の誤りは、これらと他の範疇をどんな種類の制度上の条件の下でも行為を決定する永遠の原則であるとみなすことにある。

しかしながら費用は、個々の場合の特定の特徴が何であっても、どんな種類の人間の行為にもある要素だ。費用は行為者が達成したがっていることを達成するために、彼が放棄するそれらのものの価値である。それは、彼がそれより別のものを好んだので、彼が持つことができないそれらの満足の中の、最も緊急に欲する満足に付ける価値だ。それは支払われたものの価格である。もし若い人が「私は田舎の友人と一緒に、この試験に週末を費やした」と言えば、彼は「もし私が試験の準備をすることを選ばなかったら、私はこの週末を友人と一緒に田舎で過ごしただろう」ということを意味する。獲得するために犠牲を全く払わないものは経済財ではなく自由財であり、そのようなものとしてどんな行為の目的もない。経済学はそれらを扱わない。人はそれらと他の満足を選択する必要がない。

利益は、得られた利益のより高い価値とその取得のために犠牲にされた利益のより低い価値の違いである。もし行為が不手際、予期しない状態、あるいは他の環境に対する変化によって誤れば、行為者は支払った価格よりも低い価値を置く何かを得る結果になり、その行為は損失を生み出す。行為は常に、行為者がより満足できないと考えている状態を、より満足できると考えている状態に置き換えることを目指すので、行為は常に利益を目指し、決してどんな損失も目的としない。これは市場経済における個人の行為だけではなく、同様に社会主義社会の経済の指導者の行為にとっても有効である。

３．歴史的な変化の法則の探求

広く行き渡った誤りは、歴史主義と歴史を混乱させる。しかし、その２つには共通点がない。歴史は過去の出来事と状態の進行の提示で、事実とそれらの効果を述べることである。歴史主義は認識論の教義である。

歴史主義の一部の学派は歴史が人間の行為を扱う唯一の方法であると宣言し、人間行為の一般的で理論的な科学の妥当性、可能性、及び重要性を否定している。他の学派は非科学的であるとして歴史を非難し、歴史的な進化とその「動的」な変化の歴史的な経験法則がもたらすべきニュートン物理学のパターンでモデル化された新しい科学を求めた実証主義者の教義の消極的な部分に向けて、十分逆説的に同情的な態度を表している。

自然科学はカルノーの熱力学の第２法則、宇宙の歴史の進路についての教義に基づいて発達している。仕事が可能な自由エネルギーは熱力学的な不安定性による。そのようなエネルギーを発生させる過程は逆にできない。ひとたび不安定なシステムによって生み出されたすべての自由エネルギーが使い尽くされれば、生命と文明は終わるだろう。この認識の見地から、我々が知っているように宇宙は、永遠の不安定さの中でつかの間の出来事として見える。宇宙はそれ自身の消滅に近づいている。

しかし、この推論が引き出される法則――カルノーの第二法則――がそれ自体で歴史的、あるいは動的な法則ではない。自然科学の他のすべての法則のように、それは現象の観測から得られて実験によって確かめられている。その働きのための状態が存在すればいつでも、それはそれ自身で繰り返す過程を示すので、我々はそれを法則と呼ぶ。その過程は逆にできず、この事実から科学者は、ひとたびすべての熱力学的な不安定性が消滅すれば、その働きのための状態はもはや与えられないだろうと推論する。

歴史的変化の法則の概念は自己矛盾である。歴史は、特異性によって特徴付けられる現象の連続だ。出来事が他の出来事と共通して持っている特徴は、歴史的ではない。殺人事件が共通に持っているものは、刑法、心理学、殺害方法に言及する。歴史的な出来事として、ジュリアス・シーザーの暗殺とフランスのアンリ４世の暗殺は完全に異なっている。更なる出来事を生み出すための出来事の重要性は、歴史に値することである。出来事のこの効果は独特で２度とない アメリカの憲法の観点から見て、１８６０年と１９５６年の大統領選挙は同じ分野に属する。歴史にとっては、それらは出来事の不安定さの中で２つの異なる出来事である。もし歴史家がそれらを比較すれば、彼は、アメリカの大統領選のどんな場合も支配する法則を発見するためではなく、それらの違いを解明するためにそのようにする。時々、人々は例のようにそのような選挙に関する、ある経験則を定式化する。即ち、もし景気が好況なら政権の座にある政党が勝つ。これらの規則は、有権者の行為を理解する試みである。誰も自然科学の法則の本質的で論理的な特徴である必要性と真実の正当性をそれらのせいにしない。すべての人は、有権者が異なる方法で始めるかもしれないことを十分に認識している。

カルノーの第二法則は宇宙の歴史の研究の結果ではない。それは日々一時間ごとに正確に法則が説明する方法で繰り返される現象についての主張である。この法則から、科学は宇宙の未来に関する特定の結果を推論する。この推論された知識それ自身法則ではない。それは法則の適用である。それは、何が繰り返すことができて繰り返されてきた出来事の連続において、不変の必然性であると信じられているかを説明する法則に基づいて作られる、将来の出来事の予測である。

ダーウィンの自然選択の法則もまた歴史的進化の法則ではない。それは生物学的な法則の働きの結果として、生物学的な変化を説明しようとする。それは過去を解釈し、来るべきことを予見しない。自然選択の法則の働きは永続するとみなされるかもしれないけれども、人が必然的に一種のスーパーマンに進化しなければならないと推論することは許されていない。進化的な変化の並びは、それを越えると更なる変化が全くないか、あるいは以前の状態への退化しかない行き止まりに入るかもしれない。

歴史的な変化の観察からどんな一般的な法則も推論することは不可能なので、「動的」な歴史主義の計画は１つ、あるいは幾つかの人間行為学の法則が必然的に未来の特定の状況の出現に終わらなければならないことを発見することによってのみ、実現されることもありうる。人間行動学と現在まで最もよく発達したその分派である経済学は、そのような問題について何かを知っていると決して主張しなかった。人間行動学の拒絶が理由で、歴史主義は最初からそのような研究に着手するのを妨げた。

将来の歴史的な出来事について言われている、必然的に来る運命にあるすべてのことは、歴史哲学の形而上学の方法によって詳しく説明された予言から生じる。直観のくぼみによって、作者は原動力の計画を推測し、未来についてのすべての不確実性は消滅する。黙示録の作者、ヘーゲル、及びとりわけマルクスは、彼ら自身が歴史的な進化の法則を完全によく知っていると考えた。しかし彼らの知識の源は科学ではなかった。それは内なる声のお告げであった。

４．歴史主義的相対論

人々がもっぱら１つの目的を求めることを人が考慮に入れる場合にのみ、歴史主義の考え、即ち合理主義的な社会哲学と経済学が確立したすべてのことを否定することを理解することができる。この追求で、多くの歴史主義者はどんな馬鹿らしさも嫌がらなかった。故に、人間の幸福が依存している自然が与える要素の必然的な希少性があるという経済学者の発言に対し、彼らは潤沢さと豊富さがあるという空想的な主張に反対した。貧困と欲求を引き起こすものは社会制度の不適切さであると、彼らは言う。

経済学者が進歩について言及したとき、彼らは行為する人々によって求められた目的の観点から状態を見た。彼らの進歩の概念に形而上学的なものは何もなかった。ほとんどの人は生きて、彼らの人生を長引かせたがっている。彼らは、健康であり病気を避けたがっている。彼らは安楽に暮らしたがり、飢餓に瀕して生きたがらない。行為する人々の目では、これらの目標に向かった進歩は改善を意味し、その逆は減退を意味する。これが経済学者によって適用される用語「進歩」と「退歩」の意味である。この意味で、彼らは幼児死亡率の低下、あるいは伝染病と戦うのに成功することを進歩と呼ぶ。

問題は、そのような進歩が人々を幸福にするかどうかということではない。それは、そうでなければ彼らがそうだったよりも、彼らを幸福にする。もし彼女らの子供が生き残るなら、ほとんどの母親が幸せだと感じ、ほとんどの人々が結核があるよりもない方が幸せあると感じる。彼の個人的見解からの状態を見て、ニーチェは「非常に多く過ぎること」について懸念を表明した。しかし彼の軽蔑の対象はそれとは違って考えた。

人々が彼らの行為で用いた手段を扱う際に、歴史は経済学と同様に、追求される目的を達成するのに適している手段とそうでない手段とを区別する。この意味で、進歩はより適切ではない行為の手段を、より適切な行為の手段への代替である。歴史主義はこの用語に立腹する。すべてのものは相対的であり、彼らの時代の観点から見られなければならない。しかし歴史主義のどの擁護者も、悪魔払いが病気の牛を治療するために絶対に適切な手段であると主張する大胆さを持っていない。しかし歴史主義者は経済学を扱うのにおいてそれほど慎重ではない。例えば、経済学が価格統制の効果について教えることは、中世の状態には当てはまらないと、彼らは宣言する。歴史主義の考えが染み込んだ作者の歴史的な研究は、まさに彼らの経済学の拒絶のために混乱している。

彼らはどんな前もって考えた基準によっても過去を判断したがっていないと強調しているけれども、実際には歴史主義者は「古き良き時代」の政策を正当化しようとする。利用できる最も良い精神的な設備で彼らの研究のテーマに取り組む代わりに、彼らは偽りの経済学の寓話を頼りにしている。彼らは、妨げるもののない市場が決める潜在的な価格の高さよりも低く最高価格を宣言して押しつけることは、買い手の状態を改善するための適切な手段であるという迷信に固執する。彼らはまさに価格政策とその効果の失敗の記録による証拠への言及を省略する。それを用いた支配者の視点から、それは彼らが変更するように設計した以前の状態よりも望ましくなくなっていた。

歴史主義者によって経済学者の上に積み上げられた無駄な非難の１つは、いわゆる彼らの歴史的な感覚の不足である。もし人々が近代経済学の理論のみをよく知っていたら、以前の物質的な状態を改善することが可能であると経済学者は信じていると、彼らは言う。現在、もし皇帝が通貨の品質低下に訴えておらず、最高価格政策を採用していなかったら、ローマ帝国の状態はかなり影響を受けただろうということには疑いの余地がない。アジアの極貧は、専制的な政府が資本を蓄積するすべての努力の芽を摘んだという事実によって引き起こされたことは、同様に明らかである。アジア人は西欧人とは異なり、大規模な資本蓄積に機会を与えた合法的で合憲なシステムを作り上げなかった。そして、実業家の富は他の人々の貧困の原因であるという古い間違った考えに行動した一般の人々は、支配者が成功した商人の財産を没収したときはいつでも拍手喝采をした。

経済学者は、考えの発展が遅くて手間がかかる過程であることを常に意識している。知識の歴史は、各々がその前任者の考えに何かを加える人々によって行われた一連の連続的な段階の記録である。アブデーラのデモクリトスが量子論を生み出さなかったこと、あるいはピタゴラスとユークリッドの幾何学がヒルベルトの幾何学と異なっていることは、驚くべきことではない。ペリクレスと同時代の人がヒューム、アダム・スミス、及びリカードの自由貿易哲学を生み出し、アテネを資本主義の市場に変えたかもしれないとは、今までに誰も考えなかった。

一部の国の精神にとっては資本主義の習慣がひどく不快に思われるので、彼らは決して資本主義を採用しないという多くの歴史主義者の意見を分析する必要は全くない。もしそのような民族がいれば、彼らはいつまでも貧しいままだろう。繁栄と自由に導く道は１つしかない。歴史的な経験が理由で、どの歴史主義者がこの真実に異議を唱えることができるだろうか。

歴史的な経験から、様々な行為のやり方の効果と明確な社会制度の効果についての一般的な規則を得ることは全くできない。この意味で、次の有名な格言が真実である。歴史の研究は１つのことしか教えることができない。つまり、歴史から何も学ぶことができない。故に我々は、どの人々も今までに生産手段を私有する制度なしに、福祉と文明のいくらか満足できる状態に自身を引き上げなかったという議論の余地のない事実にほとんど注意を払わない歴史主義者に同意することもありうる。財産権の効果についての我々の考えを明確にするのは、歴史ではなく経済学である。しかし我々は、私有財産制度は文明の未発達の段階の民族には知られていなかったという疑わしい事実が社会主義を支持する確かな論拠であるという、１９世紀の多くの作家に非常に人気がある論法を完全に拒絶しなければならない。不満足であるすべてを破壊し、地球を天国に変える将来の社会の前兆として始めて、多くの社会主義者――例えばエンゲルス――は、実際には遠い昔の素晴らしい最盛期の創造上の幸せな状態へ復帰することの支持者になった。

人はすべての達成のための代価を支払わなければならないということは、決して歴史主義者の心に浮かばなかった。取得されるべきものから得られた利益は他の何かの犠牲がもたらす損失よりも価値があると、もし人々が信じているなら、彼らは代価を払う。この問題を扱う際に、歴史主義は空想的な詩の幻想を採用する。それは文明による自然の汚損に涙を流す。欲張りな人々の貪欲さが美しさを台無しにする前の手つかずの原生林、滝、人里離れた海岸は何と美しかっただろうか。空想的な歴史主義者は、耕作地を得るために森林が伐採され、電力と光を作り出すために滝が利用されたという事実を黙って見過ごす。コニーアイランドは、今日よりもインディアンの時代の方が牧歌的であったということは疑いない。しかし現状では、それは他の場所に行くことができない何百万人ものニューヨーカーに元気を取り戻す機会を与えている。もし人が自然を「冒涜」することによって手に入れたことを考慮に入れないなら、手つかずの自然の壮大さについての話は無駄である。訪問者が滅多に足を踏み入れないとき、地球の驚異は確かに素晴らしかった。商業的に組織化された観光客の往来で、多くの人々がそれらを利用しやすくなった。「この山頂に一人でいないことは何て残念なことか。侵入者が私の喜びを台無しにしている」と考える人は、もし事業が必要とされるすべて施設を提供していなかったら、彼自身が恐らくその場にいなかったであろうということを、念頭に置いていない。

歴史主義者が資本主義を告発する技法は本当に単純だ。彼らは資本主義のすべての業績を当然のことと思うけれども、資本主義と両立しない幾つかの楽しみの消滅と、未だに資本主義の成果を損なうかもしれない幾つかの欠点のために、資本主義を非難する。彼らは、人類がその業績のための代価――人々が得られた利益、例えば平均寿命の延長がより望ましいことを信じているので、快く支払われる代価――を支払わなければならなかったことを忘れている。

５．歴史の分解

歴史は変化の連続である。すべての歴史的な状況には、他のどんな状況からもそれを区別する個性と、それ自身の特徴がある。歴史の流れは決して以前に占めていた点には戻らない。歴史は反復的ではない。

この事実を述べることは、人類が共通の人間の祖先の血を引いているかどうかの、生物学的で人類学的な問題についてのどんな見解も表現することではない。類人猿のホモサピエンス種への変化が明確な時に一度だけ、地球の表面の一定の部分で起こったか、あるいは何度も起こって様々な原種の出現をもたらしたかの問題をここで提起する必要は全くない。この事実の確立も、文明の統一のようなものがあることを意味しない。たとえもし我々が、すべての人は共通の人間の祖先の子孫であると仮定しても、生計の手段の不足が地球上の人々の分散を引き起こしたという事実が残っている。この分散が様々なグループの人種的な分離につながった。各々のこれらのグループは、それ自体のために人の生活の具体的な問題、即ち生存を保証する状態の改善を求めて努力する意識を追求する方法を解決しなければならなかった。故に様々な文明が出現した。どの範囲の明確な文明が隔離され、互いに自立しているかは、恐らく決して知られていないだろう。しかし何千年もの間、そのような文化的な孤立が存在したのは確実である。最終的にそれを終わらせたのは、ヨーロッパの航海者と旅行者の探検だけであった。

多くの文明が行き詰まった。それらは外国人の征服者によって破壊されるか、あるいは内部から崩壊した。驚異的な建造物の遺跡の隣で、それらの建築者の子孫が貧困と無知な状態で生活している。彼らの祖先、彼らの哲学、技術、更にしばしば彼らの言語の文化的な業績さえも忘れ去られ、人々は未開状態に逆戻りしている。幾つかの場合、絶滅した文明の文学が保存されていて、学者によって再発見されて後の世代と文明に影響を及ぼしている。

他の文明は、ある程度発展して次に休止した。バジョットが言ったように、それらは阻まれた。［１］人々は過去の業績を保持しようとしたけれども、彼らはもはやそれらにどんな新しいものも加える計画をしていなかった。

［１］Walter Bagehot, Physics and Politics (London, 1872), p. 212

１８世紀の社会哲学の堅固な教義は改善説であった。より古い文明の滅亡を引き起こした迷信、偏見、及び誤りが、ひとたび理性の優位に取って代わられれば、人間の状態の着実な改善があるだろう。世界は毎日、より良くなるだろう。人類は決して暗黒の時代に戻らないだろう。幸福と知識のより高い段階に向かう進歩は圧倒的だ。すべての反動的な運動が失敗する運命にある。今日の哲学はもはやそのような楽天的な見方に満足しない。我々は、我々の文明もまた脆弱であることを認識する。本当に、文明は外部の攻撃に対する外国の野蛮人の側の安全である。しかし国内の野蛮人が、文明を中から破壊することもありうる。

文明は人間の努力の成果であり、人々の幸福に敵対する力と戦うことに意欲的な人々の業績である。この実績は人々が適切な手段を使用することに依存している。もし選ばれた手段が求められる目的を実現するのに適していないなら、大失敗が結果として生じる。悪い政策が他の多くの文明を破壊したように、それらは我々の文明を崩壊させることができる。しかし理性も経験も、我々が悪い政策を選んで、その結果、我々の文明を破壊するのを避けることができないという仮定を保証しない。

文明の概念を実体化している教義がある。それらの見解では、文明は一種の生物である。文明は生まれ、しばらく繁栄し、最後に死ぬ。表面的な観察者にとって文明がどれだけ異なるように見えても、すべての文明には同じ構造がある。それらは必ず連続した段階の同じ順序を通り抜けなければならない。歴史は何もない。実際に、誤って歴史と呼ばれるものは同じ分野に属する出来事の繰り返しで、ニーチェがそれを表現したように永劫回帰である。

その考えは非常に古く、古代哲学にまでたどって戻ることができる。それはジャンバッティスタ・ヴィーコによって輪敦を示された。それは何人かの経済学者が様々な国の経済史の平行関係の理論体系を生み出す試みにおいて、何らかの役割を果たした。それは、その現在の評判についてオスヴァルト・シュペングラーの「西洋の没落」の恩恵を受けている。ある程度和らげられ、その結果、矛盾して表現されて、それはアーノルド・Ｊ・トインビーが未だに取り組んでいる膨大な「歴史の研究」の本旨である。シュペングラーとトインビーのどちらも、資本主義の広く知られた非難によって刺激されたということは確かである。シュペングラーの動機は、明らかに我々の文明の必然的な破綻を予見することであった。マルクス主義の千年至福説の予言によって影響を受けなかったけれども、彼は自身が社会主義者であり、社会主義者の市場経済の非難の影響を完全に受けていた。彼はドイツのマルクス主義者の政策の悲惨な意味合いを理解できるほど賢明であった。しかし、どんな経済的な知識も欠いていて、更に経済学への軽蔑でいっぱいで、彼は我々の文明が、どちらかが必ず文明を破壊する２つの害悪から選ばなければならないという結論に達した。シュペングラーとトインビーのどちらの教義も、人間の利害関係のどんな扱いでも経済学を無視することによって生み出された、好ましくない結果を示している。本当に、西洋文明は退廃的である。しかし、その退廃はまさに反資本主義的な教義の支持にある。

我々がシュペングラーの教義を呼ぶかもしれないものは、個々の存在と様々な文明の寿命の記録に歴史を分解する。我々は、どんな指標がそういうものとして個々の文明を特徴付け、それを別の文明と区別するかを、正確な用語で言われていない。我々がこの本質的な問題について学ぶすべてのことは比喩的である。文明は生物学的な存在に似ている。それは生まれて、成長して、成熟して、衰えて、そして死ぬ。そのような例えは、明白な説明と定義の代わりには全くならない。

歴史的な研究はすべてのことを一緒に扱うことができない。それは出来事の全体を分割して細分化しなければならない。歴史の全身から抜け出して、それは別々の章を切り分ける。そうする際に適用される原則は、歴史家がものと出来事を理解する方法、価値判断とそれらによって促された行為、及び更なる出来事の進行との行為の関係によって決定される。ほとんどすべての歴史家は、様々な多かれ少なかれ孤立している民族と文明の歴史を別々に扱うことに同意する。明確な問題にこの手順を適用することについての意見の相違は、それぞれの個々の場合の注意深い調査によって決められなければならない。歴史の全体の中で様々な文明を区別するという考えに、認識論の異論は全く提起されえない。

しかしシュペングラーの教義が意味することは、何か完全に異なっている。その文脈では、文明はゲシュタルトで、全体として異なる自然の個性である。その起源、変化、及び消滅を決定することは、それ自身の本質による。歴史的な過程を構成するのは個人の考えと行為ではない。実際に歴史的な過程が全くない。地球では、ちょうどすべての植物種が生れて、生きて、しぼむ様々な例のように、文明は生まれて、しばらく生きて、次に死ぬ。人々がするかもしれないことなら何でも、最終的な結果と無関係である。すべての文明は衰退して死ななければならない。

異なる歴史的な出来事と様々な文明の歴史で起こった異なる出来事を比較するのには害が全くない。しかし、あらゆる文明が必然的な段階の順序を通り抜けなければならないという主張には、どんな正当とする理由もない。

トインビー氏は、我々の文明の生存のどんな望みも我々から完全に奪わない程度に矛盾している。彼の研究の全体と唯一の中身は、文明の過程が周期的な反復運動から成ると指摘することであるけれども、彼はこれが「過程そのものがそれらのように同じ周期的な順序の過程であることを含意しない」と付け加える。１６の文明が既に絶滅し、９つが今にも破滅しそうであることを示すのに苦労して、彼は２６番目の文明の未来に関する漠然とした楽観主義を示す。［２］

［２］D. C. Somervell編 A. J. Toynbee, A Study of History, Abridgment of Volumes I-VI (Oxford University Press, 1947), p. 254

歴史は人間の行為の記録である。人間の行為は、人がより満足できる状態をそれほど満足できない状態の代わりに用いるための意識的な努力だ。考えは、多かれ少なかれ満足できる状態であると考えられることと、それらを変更するために用いられる手段を事実上決定する。故に考えは歴史研究の主要な主題である。考えは、そもそも物事の最初から存在した変化しない不変の蓄えではない。すべての考えは個人の頭の中で特定の時点と場所で生じている（もちろん、同じ考えが様々な時点と場所で独自に様々な個人の頭の中で生じたことは何度も起こっている）。すべての新しい考えの起源は革新である。それは、以前には聞いたことのない新しい何かを世界の出来事の進路に加える。歴史が自身を繰り返さない理由は、すべての歴史的な状態が他の歴史的な状態で働いたものと異なる考えの働きの成果であるということである。

文明は考えの派生物であることが、人生の単なる生物学的で生理的な観点と異なっている。文明の本質は考えである。もし我々が異なる文明を区別しようとすれば、特定の相違点はそれらを決定した異なる考えの意味においてのみ見つけられうる。文明はまさにそれらを文明として特徴付ける実体の品質が互いに異なっている。それらの本質的な構造では、それらは階級のメンバーではなく独特な個人である。これは、それらの栄枯盛衰を個々の個人、あるいは動物の生活で進行する生理的な過程を比べることを、我々に禁じる。すべての動物の体では、同じ生理学的な変化が生じる。子供は母親の子宮で育ち、出産され、成長し、成熟し、衰弱し、同じ人生の循環の終焉で死ぬ。それは文明とはかなり別問題である。文明であることにおいて、文明は異なる考えによって作動し、故に異なる方法で展開するので、それらは本質的に異なっていて比較できない。

考えの内容の健全さを意識せずに考えを分類してはいけない。人には癌の治療法に関する異なる考えがある。これまでは、これらの考えのどれも完全に満足できる結果を生み出していない。しかしこれは、故に癌を治療する将来の試みもまた無駄であるという推論を正当化しないだろう。過去の文明の歴史家は、内部から腐った文明が築かれた考えに何か間違いがあったと宣言するかもしれない。しかし彼はこの事実から、異なる考えに基づいて築かれた他の文明もまた運命付けられているという結論を引き出してはいけない。動物と植物の体の中には、最終的にそれを崩壊させる運命にある力が働いている。特定のイデオロギーの結果ではない文明の「体」では、そのようなどんな力も発見できなかった。

同様に無駄なことは、様々な文明の歴史で文明の寿命の平行関係、あるいは同じ段階を探す努力である。我々は様々な民族と文明の歴史を比較するかもしれない。しかしそのような比較では、類似点だけではなく相違点も扱わなければならない。類似点を発見する熱意は、作者に相違の無視、あるいは消し去ることさえも引き起こす。歴史家の最初の仕事は歴史的な出来事を扱うことだ。出来るだけ完全な出来事の知識に基づいて後で行われた比較は、無害であるか、あるいは時には有益でさえあるかもしれない。原因の研究と同時に行うか、あるいは先行しさえする比較は、混乱を生み出すか、そうでなければあからさまな寓話を生み出す。

６．歴史の取り消し

古き良き時代を賛美して幸福な過去への復帰を支持した人々が常にいる。彼らが損害を与えた人々による合法で合憲の革新に示された抵抗は、古い制度、あるいは恐らく古い制度の再建を要求した計画でしばしば具体化された。いくつかの場合、本質的には新しい何かを目的とした改革は、古代の法の回復として推薦されている。著名な例は、イギリスの１７世紀の反スチュアート政党のイデオロギーで果たされたマグナカルタの役割によって提供された。

しかしそれは、初めて歴史的な変化を元に戻し、遠い昔の絶滅した状態に戻ることを率直に示した歴史主義であった。我々は、ヴォーダンの儀式を蘇らせるドイツの試みのような、この運動の過激派を扱う必要はない。どちらも、これらの傾向の衣服の様子も皮肉な批評よりも価値がない（ハノーヴァー・コーブルクの家族のメンバーがカローデンで戦ったスコットランド人の一門の人の服装でパレードするのを示している雑誌の絵は、「殺戮者」カンバーラントを驚かせただろう）。関連する言語、及び経済の問題だけが注意を必要とする。

歴史の途中で多くの言語が埋もれている。或るものは完全にあとかたもなく消滅した。他のものは古い文書、本、及び碑文の中に保存され、学者によって研究される。これらの「死んだ」言語の一部――サンスクリット語、ヘブライ語、ギリシャ語、及びラテン語――は、それらの文学に表された考えの哲学的で詩的な価値を通して、現代の思想に影響を及ぼしている。他の言語は単なる文献学の研究の目的である。

言語の絶滅をもたらした過程は、多くの場合には単なる言語の成長と話し言葉の変化であった。小さな変化の長い連続が音声形式、語彙、及び構文を非常に徹底的に変えたので、後の世代はもはや彼らの先祖によって後世に残された文書を読むことができなかった。方言は新しい異なる言語に発展した。古い言語は、特別な訓練を受けた人々によって理解されることができただけだった。古い言語の消滅と新しい方の誕生は、ゆっくりとした平和な進化の結果であった。

しかし多くの場合、言語の変化は政治的で軍事的な出来事の結果であった。外国語を話している人々は、軍事的な征服か、あるいは彼らの文明の優越のどちらかによって、政治的で経済的な主導権を手に入れた。母国語を話す人々は、隷属的な地位に追いやられた。彼らの社会的で政治的な無力さのために、彼らが何を言わなければならなかったかと、彼らがどのようにそれを言ったかは、あまり重要ではなかった。重要な仕事は、もっぱら彼らの主人の言葉で取引された。支配者、法廷、教会、及び学校はこの言語だけを使った。それは法律と文学の言語であった。古い母国語は単に無学な大衆によってのみ使われた。これらの地位が低い者のひとりが、より良い地位に上がりたいときはいつでも、彼は最初に主人の言語を学ばなければならなかった。方言は最も冴えず最も野心的でない者に取って置かれた。それは軽蔑され、最終的に忘却に陥った。外国語が母国の熟語に取って代わった。

多くの場合、この言語の過程を働かせた政治的・軍事的な出来事は、すべての相手の専制的な残虐行為と無慈悲な迫害によって特徴付けられた。社会主義者がそのような方法を使うとき、それらは時に現代の「理想主義者」の称賛を得ているので、それらは前資本主義的な世代の一部の哲学者と道徳家の承認を受けた。しかし「正統の自由主義的な空論家の、偽りの合理的な教条主義」にとって、それらは衝撃的であるように見える。後者の歴史的な文章は、自称「現実的」な歴史家が、過去に起こったすべての事を説明して正当化し、生き残っている暴虐的な機関の正当性を立証するよう促した、高慢な相対主義を欠いていた（１人の批評家が、功利主義者の「古い機関は感動を全く起こさない。それらは単に偏見の具体化である」で非難がましく観察したように)。［１］それらの迫害と抑圧の犠牲者の子孫が、異なる方法で彼らの先祖の経験を判断した理由の、まして彼らが未だに彼らに損害を与えている過去の専制政治の効果を根絶するのに熱心であった理由の、どんな詳細な説明も必要としない。幾つかの場合では、未だに存在する抑圧を排除することの内容ではなく、彼らはまた、彼らにもたらしてきた不利益で有害な過程が、どれだけ大昔であったとしても、そのような変化がもはや彼らに害を及ぼさないように元に戻すことを計画した。言語の変化を元に戻す試みが目指すのがまさにこれである。

［１］Leslie Stephens, The English Utilitarians (London, 1900), 3, 70 (on J. Stuart Mill)

最も良い例はアイルランドによって提供される。外国人が侵入して国を征服し、地主から収用し、文明を破壊し、専制的な政権を組織し、武力によって人々が軽蔑した宗教の教義に彼らを変えようとした。外国の教会の設立は、アイルランド人にローマカトリック教を捨てさせるのに成功しなかった。しかし英語が母国語のゲールの熟語に取って代わった。アイルランド人が後にこれらの外国人の抑圧者を抑えて、最終的に政治的な独立を取得するのに一歩一歩成功したとき、彼らの大部分はもはやイギリス人と言語学的に異なっていなかった。彼らは英語を話し、彼らの著名な作家は英語で本を書き、その一部は現代の世界文学の傑出している作品の中にある。

この状態は多くのアイルランド人の気持ちを傷つける。彼らは、彼らの先祖が過ぎ去った時代に話した熟語に彼らの同郷の市民が戻るよう促したがっている。これらの追求に対するあからさまな反対はほとんどない。わずかな人々にしか公然と大衆運動と戦う勇気がなく、過激な国粋主義は今日、社会主義の次に最も人気があるイデオロギーである。誰も彼の国の敵と烙印を押される危険を冒したがっていない。しかし強力な力が静かに言語の改革に抵抗している。言語を抑圧したがっている人が、外国人の専制君主か国内の熱狂者であっても、人々は自分達が話す言語に固執する。現代のアイルランド人は、英語が皆が多くの重要な本を読むため、あるいは国際貿易、世界情勢、及び大きなイデオロギー的な運動における役割を果たすために、すべての人が学ばなければならない現代文明の最も重要な言語であるという事実から彼らが引き出す利点を百も承知している。まさにアイルランド人は作者が限られた聴衆のために書くのではなく、すべての教育を授けられた人々のために書く文明国であるので、英語に対するゲール語の代替の機会はわずかである。どんな郷愁の感傷もこれらの事情を変更できない。

アイルランドの愛国主義の言語の追求が、１９世紀に最も広く採用された政治上の教義の１つによって促進されたことは、言及されなければならない。ヨーロッパのすべての民族によって受け入れられるものとしての愛国心の原則は、すべての言語集団が独立国家を形成しなければならず、この国が同じ言語を話しているすべての人々を包含しなければならないということを前提とする。［２］この原則の観点から、英語を話すアイルランドは英国に属するべきであり、独立しているアイルランド自治領の単なる存在は、異常に見える。愛国心の原則がヨーロッパで享受していた威信は非常に巨大であったので、それと異なる彼ら自身の国家を形成することを望んだ様々な民族は、その光の中で彼らの強い願望を正当化するために、彼らの言語を変えようとした。これがアイルランド人の国家主義者の態度を説明しているけれども、それは彼らの言語の計画の意味合いについて言われていることに影響しない。

［２］Mises, Omnipotent Government (New Haven, Yale University Press, 1944), pp. 84-9

言語は単なる音声記号の収集物ではない。それは考えと行為の道具である。その語彙と文法はそれが役立つ個人の精神状態に適応されている。生きている人々によって話され、書かれ、読まれ、生きている言語は、それを使う人々の心で起こる変化に順応して絶えず変化する。廃止された言語は、もはや変化しないので死んでいる。それはずっと前に通り過ぎた人々の精神状態を映す。これらの人々が生物学的に、かつてそれを使用した人々の子孫であるか、あるいは単に彼ら自身がその子孫であることを信じているかのどちらであっても、それは別の時代の人々の役に立たない。問題は目に見える物事を表す用語にはない。そのような用語は、新語によって補われることもありうる。解けない問題をもたらすのは抽象的な用語である。人々のイデオロギーの論争、先験的知識、宗教、法制度、政治組織、及び経済活動の問題に関する彼らの考えの沈殿で、これらの用語は彼らの歴史のすべての栄枯盛衰を反映する。それらの意味を学ぶ際に、若い世代は彼らが生きて働かなければならない精神的な環境を授けられる。この様々な単語の意味は、考えと状態の変化に対応する絶え間ない不安定さである。

実際に死んだ言語を蘇らせたがっている人々は、その音声の要素から語彙と構文が現代の状態に適応した、古い言語と完全に異なる新しい言語を作成しなければならない。彼らの先祖の言語は現代のアイルランド人には無駄である。古い語彙で現代のアイルランドの法律を書けるはずがない。ショー、ジョイス、及びイェーツは彼らの劇、小説、及び詩でそれを使うことができなかった。人は歴史を消し去って過去に戻ることはできない。

死んだ熟語を蘇らせる試みとは異なっているのは、文学の言語の見方と、他の考えと行為の明示に地方の方言を引き上げる計画である。地方間の分業が少なく、交通機関が未発達なために、国の領土の様々な地域の間の連絡が珍しかったときには、言語の統一の分裂に向かう傾向があった。異なる方言は、ある地域に定住した人々によって話された言語から発展した。時には、これらの方言はオランダの言語に関する場合のような独特な文語に発展した。他の場合では、方言の１つだけが文語になり、他のものは日常生活で使われるけれども、学校、法定、本、及び教育を授けられた人々の会話では使用されない熟語のままであった。例えば、ルターとプロテスタントの神学者の文章が「サクソンの大使館事務局」の熟語に他より勝る地位を与えて、他のすべての方言を下位に置くために地位を減らしたドイツの結果は、そのようなものであった。

歴史主義の影響の下で、文語に方言を上げることによってこの過程を元に戻すことを目指す運動が生れた。これらの傾向で最も注目すべきものはフェルブリッジ運動で、かつてオック語として享受していた卓越さをプロヴァンスの言語に回復させる企画である。著名な詩人のミストラルによって導かれたフェルブリッジ主義者は、フランス語を彼らの熟語で完全に置き換えることを計画していないほどには賢明であった。しかし、新しいプロヴァンスの詩を作成する、彼らのより極端に走らない大望の前途さえ不吉であるように思える。人はプロヴァンス語で構成されたどんな現代のフランスの傑作も想像できない。

様々な言語の地域の方言は、無教育な人々の生活を描く小説と劇で使われている。そのような文章には、しばしば固有の言行不一致がある。作者は見下すように、彼が決して共有しなかった、あるいは大きくなった後に持つ精神状態の人の水準に彼自身を置く。彼は子供のための本を書く見下した大人のように振る舞う。どの今日の文芸作品も、我々の時代のイデオロギーの影響から手を引くことができない。一度これらのイデオロギーの学派を体験すれば、作者は首尾よく純真な普通の人のふりをして、彼の言語と彼の世界観を採用することはできない。

歴史は元に戻せない過程である。

７．経済史の取り消し

人類の歴史は分業の進歩的な強化の記録である。動物はそれぞれの個体の、あるいはそれぞれの外見上の家族の完全な自給自足で生息している。人々の間の協力を可能にしたことは、仕事を分割して行われた仕事は自立的な個人の単独の努力より生産的であるという事実と、人の理性はこの真実を思い付くことができるということだ。これらの２つの事実がなければ、人々は避けられない自然法則によって、哀れみもと許しもなしに互いに戦うことを余儀なくされ、永遠に孤独な食物探求者のままでいただろう。すべての人が、厳しく限られた食物の供給のための生物学的な競争における対抗者として、他のすべての人々を見なければならなかった世界では、社会的な結び付き、共感の気持ち、博愛心、及び友情、文明は、全く発展していないだろう。

１８世紀の社会哲学の最大の実績の１つは、分業に起因する高度な生産性の原則が歴史で果たしている役割を明かしたことである。最も激しい歴史主義の攻撃が、スミスとリカードのこれらの教えに対して向けられた。

分業とその当然の結果である協力の原則の働きは、最終的に世界を包含する生産システムに向かう傾向がある。天然資源の地理的な分布が加工貿易の専門化と統合に向かう傾向を制限しない限り、制約されない市場は専門化した生産の比較的狭い分野で操業しているけれども、全世界の全ての人々に役立つ工場の発展を目指す。より少なく、より質の悪い供給よりも、より多く、より良い商品を好む人々の観点から、理想的なシステムはそれぞれの専門の生産の可能な限り高い集中から成るだろう。鍛冶屋、大工、仕立屋、パン屋、そして医師、教師、芸術家、作家のような専門家の出現をもたらしたのと同じ原則は、最終的に何らかの特定の品物をエクメーネ［人間が居住している地域］全体に供給する１つの工場の出現をもたらすだろう。上記の地理的な要因がこの傾向の完全な働きを妨げるけれども、国際的な分業が出現し、それが地理学、地質学、及び気候によって引かれた限界に達するまで前進するだろう。

分業の強化への途上のすべての段階は、短期的には一部の人々の個人的な利益に損害を与える。より効率的な工場の拡大は、それによって倒産を余儀なくされるより効率性が少ない競争相手の利益に損害を与える。技術革新は、もはや不要な劣った方法にしがみついて生計を立てることができない労働者の利益に損害を与える。中小企業と非効率な労働者の短期的な既得利益は、どんな改善によっても悪影響を受ける。これは新しい現象ではない。経済の進歩によって損害を受ける人々が、より効率的な競争に反対して彼らを保護する特権を求めることも、新しい現象ではない。人類の歴史は、より効率的な利益を邪魔して、より効率性の少ない利益のために置かれた障害物の長い記録である。

「利益」に言及することによって経済の進歩を止めるための頑固な努力について説明することが、慣例である。その説明は非常に不十分だ。革新が単に一部の人々の短期的な利益に損害を与えるという事実は別にして、我々はそれが莫大な多数者の利益に有利に働くけれども、それはわずかな小数者の利益だけにしか損害を与えないことを強調しなければならない。確かに、パン工場は小さいパン屋に損害を与える。しかし、それはパンを消費するすべての人々の状態を改善するので、単に彼らだけに損害を与える。外国の砂糖と腕時計の輸入はアメリカ人のわずかな小数者の利益に損害を与える。しかし、砂糖を食べ、腕時計を買いたがっているすべての人にとって、それは恵みである。問題はまさにこれだ。即ち、なぜ革新は人々の大多数の利益に有利に働くのに人気がないのか。

事業の特別な部門に与えられた特権は、短期的にはこの部門にたまたまいる人々に有利である。しかしそれは他のすべての人々に同じ程度に損害を与える。もしすべての人が同じ程度に特権を持っていれば、彼が消費者としての立場として失うのと同じだけ、生産者としての立場で得る。その上に、国産生産のすべての部門の生産性がこれらの特権のために低下するという事実により、すべての人が損害を受ける。［１］アメリカの法律が大企業を制限する試みに成功している程度まで、すべての人は損害を受けている。この政策がなければ一掃されたであろうより高い費用で、製品が工場で生産されているからだ。もしアメリカが、オーストリアが大企業に対する戦いで行ったところまで行ったなら、平均的なアメリカ人は平均的なオーストリア人よりあまり暮らし向きが良くならないだろう。

［１］上記「第二章　知識と価値」の「３．経済学と価値」を見よ。

分業の一層の強化に対する戦いを動機付けるのは利益ではなく、疑わしい利益についての偽りの考えである。どんな他の点のようにも、これらの問題を扱う歴史主義もまた、一部の人々のために結果として生じる短期的な損害だけを見て、すべての人々のための長期的な利益を無視する。歴史主義はそれらに支払わなければならない代価について言及せずに手段を推奨する。ハンス・ザックスとマイスタージンガーの日々に、どんなおもしろい靴直しがあったか。そのようなロマンチックな夢を批判的に分析する必要はない。しかしその頃、何人の人々が裸足でただろうか。大きい化学企業の不名誉は何か。しかし、薬剤師が彼らの未発達な実験室で細菌を殺す薬を生産することは可能だっただろうか。

歴史の時計を戻したがっている人々は、彼らの政策が何に負担をかけるかを人々に言うべきである。もしあなたがその結果に耐える準備ができていれば、大企業を分割することは差し支えない。 もし収入と不動産に課税する現在のアメリカの方法が５０年前に採用されていたなら、どのアメリカ人も今日それなしでは行いたがらない新しいことの大部分は、全く生み出されていないか、あるいはもしそうであったら、国の大部分には行くことができなかっただろう。ゾンバルト教授とトーニー教授のような作者が中世の幸せな状態について言うことは、単なる幻想である。「物質的な富の継続した無制限な増加を達成する」ための努力が「精神への崩壊と社会の混乱」をもたらすと、トーニー教授は言う。［２］一部の人々が、精神は非常に敏感なので、中世よりも今日では、より多くの幼児が彼らの生活の最初の年に生き残り、より少ない人々しか餓死しないことは破滅する価値があるという認識によって、それは破壊されると感じるかもしれないという事実を強調する必要は全くない。混乱を社会にもたらすものは富ではなく、トーニー教授などの歴史主義者の「経済的な欲求」を信頼できないものとする努力である。結局、人に欲求を埋め込み、それらを満たすように駆り立てるのは、資本家ではなく自然であった。教会、郡区、村落共同体、一族、家族、及びギルドといった中世の集産主義的な団体において、個人は「皮の中の果物のように暖かく保たれて保護されていた」と、ゾンバルトは言う。［３］これは、人々が飢饉、疫病、戦争、異端者の迫害、及び他の災害によって何度も繰り返して苦しめられた時の正確な記述であろうか。

［２］R. H. Tawney, Religion and the Rise of Capitalism (New York, Penguin Books, n.d.), pp. 38 and 234

［３］W. Sombart, Der proletarische Sozialismus (10th ed. Jena, 1924), 1, 31

資本主義のさらなる進歩を止めるか、あるいはどの中小企業の状態と普及しているより原始的な生産方法に戻ることは、確かに可能である。ソ連警察のパターンが多くのことを実現できた後に、警察組織が編成された。問題は単に現代文明を築き上げた国が、代価を払う準備ができているかどうかである。

第十一章　科学主義の挑戦

１．実証主義と行動主義

自然科学の分野と人間行為の科学の分野を区別するものは、それぞれで現象を解釈して理論を構成する際に用いられる範疇のシステムである。自然科学は目的因について何も知らない。探求と理論付けは因果関係の範疇によって完全に導かれる。人間行為の科学の分野は目的と目的を目指す意識の活動範囲である。それは目的論だ。

どちらの範疇も原始人によって用いられ、今日、日々の思考と行為ですべての人によって使われている。最も単純な技能と技術は、初歩的な研究によって因果関係に集められた知識を含意する。人々が原因と結果の関係を探し出す方法を知らなかったところでは、彼らは目的論的な解釈を探した。彼らは特定の現象を、その目的ある行為のせいにする神と悪魔を発明した。ある神は稲妻と雷を放った。別の神は、人々の幾つかの行為に怒って矢を射って、違反者を殺した。魔女の悪のまなざしは女性を不妊にし、牛を干からびさせた。そのような信念は行為の明確な方法を生み出した。神にとって満足のいく生け贄と祈りの行為を捧げることは、神の怒りを静め、その報復を防ぐための適切な手段であると考えられていた。魔法の儀式は、魔力を無効にするために使われた。人々は、気象の出来事、病気、及び疫病の拡散が自然現象であり、魔法の儀式は役に立たないけれども、避雷針と防腐剤が効果的な保護を提供することを、だんだん学ぶようになった。すべての分野で自然科学が因果関係の調査を目的論の代わりに使うは、単に現代においてのみであった。

実験に基づく自然な科学の驚異的な実績は、唯物論的で形而上学的な教義である実証主義の出現を促した。実証主義は、目的論的な研究のためにどんな研究部門も開かれていることを、断固として否定する。自然科学の実験的な方法は、どんな種類の研究にとっても唯一の適切な方法である。それだけが科学的だ。伝統的な人間行為の科学の方法は形而上学で、つまり実証主義の用語における迷信と偽りである。実証主義は、科学の任務がもっぱら知覚経験の説明と解釈であることを教える。それはすべての歴史的な規律と同様に心理学の内省を拒絶する。それは経済学への激しい非難において特に狂信的である。オーギュスト・コント――決して実証主義の創始者ではなく、単なるその名前の発明者――は、人間行為を扱う伝統的な方法の代わりをするものとして、新しい科学の分野である社会学を提案した。社会学は、ニュートン力学の認識論のパターンに従って形成された、社会的な物理学であるべきだ。その考えは非常に浅く非実用的であったので、それを実現するためのどんな本格的な試みも今までに行われなかった。コントの第一世代の弟子は、その代わりに彼らが社会的な現象の生物学的で有機的な解釈であると信じていたものに向かって方向を変えた。彼らは、手当たり次第に比喩的な言語に夢中になり、社会的な「身体」の中で何が「細胞間質」として分類されるべきかといった問題について、かなり真剣に議論した。この生物学主義と有機体主義の馬鹿らしさが明白になったとき、社会学者はコントの意欲的な主張を完全に捨て去った。も社会の変化の後天的な法則を発見するどんな問題ももはやなかった。様々な歴史的・民族誌的・心理学的な研究は、社会学のラベルの下で生み出された。これらの出版物の多くが軽薄で混乱していた。一部は様々な歴史研究の分野に受け入れられる貢献である。少しも価値がいのに、もう一方でこれらの作家は、以前には歴史哲学と呼ばれていた広く知られていない歴史的な過程の意味と目的についての恣意的な形而上学の発露に、社会学という名前を付けた。故に、エミール・デュルケームと彼の学派は、名称グループの精神の下で、古いロマン主義の古い亡霊とドイツの歴史法律学派（Volksgeist）を蘇らせた。

実証主義者の考えにおけるこの明らかな失敗にもかかわらず、新実証主義運動が起こっている。それはコントのすべての誤りを頑固に繰り返している。同じ動機はコントを鼓舞した作家を鼓舞している。彼らは市場経済とその政治的な当然の結果、即ち代議政治、思想、言論、及び出版の自由に特有の嫌悪によって駆り立てられている。彼らは国家統制主義、独裁体制、及びすべての反対者の非情な圧迫を切望し、もちろん彼ら自身、あるいは彼らの親友は、すべての反対者を黙らせる最高の官職と権力を与えられることを当然のことと思っている。恥知らずなコントは、彼が嫌いなすべての教義を抑圧することを支持した。人間行為の科学に関する新実証主義の最もおしつけがましい推進者は、１９１９年のミュンヘンの短命なソビエト体制の卓越した指導者の一人であり、後にボルシェビキの官僚と一時的にモスクワで協力したオットー・ノイラートであった。［１］彼らの考えについての経済学者の批判に対して、どんな批判に耐えられる議論も進めることができないことを知っていて、これらの情熱的な共産主義者は、大規模に認識論の領域で経済学の信用を落とそうとしている。

［１］Otto　Neurath, "Foundations of the Social Sciences," International Encyclopedia of Unified Science, Vol. 2, No. 1

新実証主義の経済学への攻撃の２つの主な種類は、汎物理主義と行動主義である。どちらも－彼らは非科学的であると宣言するので－目的論的な扱いの代わりに、人間行為の純粋に因果関係を示す扱いを用いることを主張する。

汎物理主義は、物理学の手順が科学のすべての部門の唯一の科学的研究法であることを教える。それは、自然科学と人間行為の科学の間に、どんな本質的な相違も存在することを否定する。この否定は、汎物理主義者の標語「統一科学」の背後にある。人に物理的な出来事についての彼の情報を伝える感覚的な経験はまた、彼の仲間の人々の振舞いについてのすべての情報をも彼に提供する。彼の仲間が様々な刺激に反応する方法の研究は、他の物が反応する方法の研究と本質的には異なっていない。物理学の言葉は、知識のすべての部門の、例外のない普遍的な言葉である。物理学の言葉で伝えられないことは、形而上学の意味をなさないものだ。宇宙における人の役割が他の物のものの役割と異なっていると信じるのは、人の横柄なうぬぼれである。科学者の目では、すべてのものは等しい。意識、意志、及び目的を目指すことについてのすべての話には中身がない。人は単に宇宙の中の要素の１つでしかない。社会物理学の応用科学であるソーシャル・エンジニアリングは、技術が銅と水素を扱うのと同じように人を扱うことができる。

汎物理主義者は人と物理学の物との間の少なくとも１つの本質的な相違を認めるかもしれない。石と原子は、それら自身の本質、特性、及び振舞いも、人のものも考えない。それらはそれら自身も人のどちらも設計しない。人は彼が物理学者で技術者である限りにおいて、少なくともそれらと異なっている。人が行為の様々な可能な道筋を選び、明確な目的を達成するのに集中することを認識せずに、どのように人が技術者の活動に対処できたかを想像するのは難しい。なぜ彼はフェリーよりむしろ橋を架けるのか。なぜ彼は限度が１０トンのある橋を架け、限度が２０トンの別の橋を架けるのか。なぜ彼は崩壊しない橋を建設するのに熱心なのか。あるいは、ほとんどの橋が崩壊しないのは単なる偶然なのか。もし人が、人間行為の処理から明確な目的を目指す意識のある考えを排除すれば、人はそれを――本当に形而上学的な――ある超人的な機関が人々の意志の如何にかかわらず運命付けられた目的に彼らを導くという、橋の建設者を動かしたものは、死すべき運命の人が実行せざるをえない霊魂、あるいは物質的生産力であったという考えに置き換えなければならない。

人が刺激に反応して、彼の環境の状態に適応すると言うことは、答を満足に提供しない。英仏海峡によって提供された刺激に対して、一部の人々は家にいることによって反応し、他のものは漕ぎ船、帆船、汽船でそれを横断し、あるいは現代では単に泳ぐことによって反応している。或るものはそれを飛行機で通過する。他のものはその下にトンネルを堀る計画を設計する。反応の違いを、技術的な知識と労働と資本財の供給の状態などの付帯状況の違いのせいにするのは無駄である。これらの他の状態もまた人間が原因であり、目的論的な方法を用いることによってのみ説明できる。

行動主義の研究方法はある点で反物理主義のものとは異なるけれども、人間の行為を意識と目的を目指すことに言及せずに扱う絶望的な試みにおいて反物理主義と似ている。それは「調整」というスローガンにその推理を基礎付けている。どんな他の存在のようにも、人は自身を彼の環境の状態に適応させる。しかし行動主義は、なぜ異なる人々が自身を異なる方法で同じ状態に適応させるかを説明しない。なぜ他の人々は乱暴な攻撃に抵抗しているのに、一部の人々はそれから逃れるのか。なぜ西ヨーロッパの民族は自身を、人間の幸福が東洋人のものとは完全に異なる方法で依存している、あらゆる物の不足に適応させたのか。

行動主義は、動物と幼児の心理学によって開発された方法に従って人間の振る舞いを研究するよう提案している。それは反射能力、本能、自律運動、及び無意識の反応を調査しようとする。しかしそれは、大聖堂、鉄道、及び要塞を建設した反射能力、哲学、詩、及び法律制度を作り出した本能、帝国の成長と衰退をもたらした自律運動、原子を分裂させる無意識の反応について、何も我々に教えていない。行動主義は、人間の振る舞いをそれ無しに観察し、それを単に明確な状況への反応として扱いたがっている。行動主義は意味と目的へのどんな言及も厳密に避ける。しかしながら関係した人がその中で見付ける意味を分析せずに、状況について説明することはできない。もし人がこの意味を扱うことを避けるなら、人は明白に反応の様式を決定する本質的な要素を無視する。この反応は、自動ではないけれども、個人の解釈と価値判断に完全に依存していて、彼はもし実現可能であれば、もし彼が干渉しなかったら広まっている状況よりも好ましい状況を引き起こすことを目指している。それぞれの当事者が重きを置く意味に言及すること無しに、売りの申し込みの説明の状況を説明している行動主義者を考えてみよ。

実際に、行動主義は人間の行為の研究と代用になる生理学の研究をそのために禁止するだろう。行動主義者は、生理学と行動主義の違いを明らかにするのに決して成功しなかった。ワトソンは、生理学が「特に動物の器官の機能に興味を持ち．．．もう一方で行動主義は、これらの器官のすべての働きに極めて興味を持っているけれども、本質的に動物の全体が何をするかに興味を持っている」と断言した。［２］しかしながら、もし人が（打撃、あるいは愛撫の）腕の動きのような身振りを、人間という動物全体の振舞いと呼びたなら、その考えは、そのような身振りは生き物どんな別々の部分にも帰属させることができないということだけであるかもしれない。しかしもし意味と行為者の意図がなく、あるいは意味と意図が由来する無名の物事がなければ、他の何がこれを、それが帰属されなければならない何かに見ることができるだろうか。行動主義は、それが人間の振る舞いを予測したがっていると断言する。しかし、話しかけられた人がその悪口に付けた意味に言及することなしに、「卑劣な奴め」という言葉で別の人によって話しかけられた人の反応を予測することは不可能である。

［２］John B. Watson, Behaviorism (New York, W. W. Norton, 1930), p. 11

実証主義のどちらの種類も、人が意図的に明確な目的を目指すという事実を認識することを拒絶する。彼らがそれを見るとき、すべての出来事は刺激と反応の関係で解釈されなければならず、目的因を探求する余地は全く残っていない。この凝り固まった教条主義に対して、人間行為の範囲の外で出来事を扱うことにおける目的因論の拒絶は、人間の理性の不十分さによってまさに科学で禁じられているという点を強調することが必要である。自然科学は、どの目的因も働いていることを証明できないからではなく、どの目的因も発見することができないので、目的因を扱うことを控えなければならない。すべての現象の相関性とそれらの連鎖と順序における規則性の認識と、因果関係の研究が功を奏して人間の知識を拡大しているという事実は、目的因が宇宙の中で働いているという仮定を、有無を言わせず排除することはない。自然科学の目的因の無視と因果関係の研究に伴うそれらの排他的な偏見の理由は、この方法が働いているということだ。科学的な理論に従って設計された考案は、理論が予測した方法を進み、故にそれらの正確さの実際的な検証を提供する。もう一方で、不思議な意思は期待に沿わず、また不思議な世界の見方の証拠とならない。

自我が目的を意図的に目指す存在であるということを、推論によって満足に示すこともまた不可能であることは明白である。しかし、自然の分野で因果関係の研究をもっぱら使うことを認めて進められうる同様の実際的な証明は、人間行為の分野で目的論的な方法をもっぱら認めて進めることができる。人々があたかも石やネズミであるかのように、人々を扱う考えはうまく働かないけれども、それは働いている。それは、知識と理論の探求においてだけではなく、同様に日常の実務でも働いている。

実証主義者は密かに彼の考え方に到達する。彼は、目的とこれらの目的を達成するための手段を選ぶことを、彼の仲間に否定するけれども、同時に彼は様々な科学的な手順の方法を意識して選ぶ能力を自身に求める。技術的であるか「社会的」であるかにかかわらず、それが工学の問題になるとすぐに、彼はこれまでの立場を変える。彼は単なる刺激への自動的な反応であるものとして解釈できない計画と政策を設計する。彼はこの特権を彼自身のためだけに保有するために、彼のすべての仲間から行為する権利を奪いたがっている。彼は事実上の独裁者である。

行動主義者が我々に言うように、人を「動く準備ができている組み立てられた有機的な機械」として見なすことができる。［３］機械は技術者と操作者が機械を動かす方法で動くけれども、人々は自発的にあちこちで動くという事実を、彼は無視する。「出生時に人間の幼児は、彼らの遺伝にかかわらずフォードと同じくらい対等である」。［４］行動主義者はこの明白な虚偽から始めて、運転者が彼の車を運転する方法で「人間のフォード」を操作するように提案する。彼はあたかも人間性を所有し、彼自身の設計に従ってそれを制御し、形成することを要求されたかのように、彼は行動する。彼は、自身が法律を超越している、神が送り出した人類の支配者だからである。［５］

［３］Watson, p. 269

［４］Horace M. Kallen, "Behaviorism," Encyclopaedia of the Social Sciences, 2, 498

［５］カール・マンハイムは「故意」に社会的要因の様々なグループを再編成することによって、「実現可能な最高」の人間の型を作り出す総合計画を開発した。「我々」、即ちカール・マンハイムと彼の友人は「社会の至高善と個人の心の平静」が何を必要とするかを決定するだろう。そして「我々」は人類を改造するだろう。我々の職業は「人々の人生の計画された指導」であるからだ。Mannheim, Man and Society in an Age of Reconstruction (London, Routledge & Kegan Paul, 1940), p. 222。そのような考えについての最も顕著なものは、彼らが民主的で、自由主義的で、進歩的だと呼ばれていた１９３０年代と４０年代のものである。ジョゼフ・ゲッベルスは、彼が人類全体ではなくドイツの人々を改造したがっていただけなので、マンハイムより控え目であった。しかし問題への取り組みでは、彼は本質的にはマンハイムと異なっていなかった。１９３３年４月１２日のウィルヘルム・フルトベングラーへの手紙で、彼は「大衆の未熟な素質から堅固でよく形成された国の構造を作るために責任の重い仕事を委ねられた我々［denen die verantwortungsvolle Aufgabe anvertraut ist, aus dem rohen Stoff der Masse das feste und gestalthafte Cebilde des Volkes zu formen］」について言及した。Berta Geissmar, Musik im Schatten der Politik (Zurich, Atlantis Verlag, 1945), pp. 97-9。残念ながら、マンハイムもゲッベルスも、誰が彼らに人々を再構築して作り直す仕事を委ねたかを、我々に言わなかった。

実証主義が、その刺激と反応の計画に関する哲学、理論、及びそれらから得られる計画と政策について説明しない限り、実証主義はそれ自身を無効にする。

２．集産主義の教義

現代の集産主義の哲学は、概念的な写実主義の古い教義の粗悪な派生物である。それは写実主義と唯名論の間の一般的な哲学的な対立からそれ自身を切り離し、２つの学派の継続的な対立にほとんど何も注意を払わない。それは政治的な教義であり、そういうものとして現代の新写実主義のものと同様に、一般概念に関する堅苦しい討論で使われるものとは一見して異なる用語を使う。しかしその教えの核心は、中世の写実主義のものと異なっていない。それは客観的な本当の存在を一般概念に、更に個人の存在よりも優れた存在に帰するものとし、時には更にきっぱりと個人の自主的な存在、唯一の本当の存在を否定する。

哲学者によって教えられるように、集産主義を概念的な写実主義から区別するものは、取り組み方法ではなく、含意された政治的な傾向である。集産主義は認識論の教義を倫理的な主張に変える。それは人々に、彼らが何をすべきかを言う。それは人々が忠誠を負う本当の集合体と、人々が全く苦にすべきでない偽りの疑似的な実体を区別する。同一の集産主義のイデオロギーは何もないけれども、多くの集産主義の教義がある。それらのそれぞれは異なる集産主義の実体を称賛し、それに服従することをすべてのきちんとした人々に要求する。それぞれの派閥はそれ自身の偶像を崇拝していて、すべての競争相手の偶像に対して偏狭である。それぞれが個人の完全な従属を定め、それぞれが全体主義である。

様々な集産主義の教義の排他主義的な性質は、容易に無視されることもありうる。なぜなら、それらは普通、一般に社会と個人の間の対立から始まるからだ。これとは正反対に、すべての個人を理解する１つの集合体だけが現れる。それ故に、多くの集合体の中でどんな競争も起こりえない。しかし、分析の更なる進行において、いつの間にか特別な集合体が、独特の偉大な社会の総合的なイメージの代わりにされる。

最初に、一般的に社会の概念を考察しよう。人は互いに協力する。そのような協力によって生み出された人と人の間の関係の全体が社会と呼ばれる。社会はそれ自体では実体ではない。それは人間行為の局面である。それは人々の行為を離れて存在しないし、生きてもいない。それは人間行為の適応である。社会は考えもしないし行為もしない。考えて行為する個人が、社会的関係と事実と呼ばれる関係と事実の複合体を構成する。

その問題は算術的な比喩で混乱していた。社会は単に個人の合計なのか、あるいはそれはこれ以上のもので、故に独立した現実を与えられた実体なのかと、人々は尋ねる。その質問は無意味だ。社会は個人の合計でもなく、それよりも多くも少なくもない。その問題に算術的な概念を適用することはできない。

もう一つの混乱が、社会は個人の先にあるのかどうか――論理的にも時間的にも――という、同様に空虚な問題から生じる。社会の発展と文明の発展は、２つの独特の過程ではなく、全く同じ過程であった。霊長類の種の生物学的な経過は、単なる動物の存在の水準を超えていて、彼らの原始人への変化は既に社会的な協力の最初のきざしの発展を含意した。ホモサピエンスは孤独な食物探求者としてでもなく、社交的な群れのメンバーとしてでもなく、意識して彼自身の種の他の生き物と協力する生き物として、地上の出来事の段階の上に現れた。彼の仲間と協力することのみが、必要不可欠な思考の道具である言語の発展を、彼に可能にした。我々は、完全に孤立して、少なくとも彼の家族、一族、あるいは部族のメンバーと協力しない理性的な生き物が生きていることを想像さえできない。人としての人は必ず社会性な動物である。ある種の協力が彼の性質の本質的な特質だ。しかしこの事実の認識は、あたかも関係とは何か別のものであるかのような、あるいは個々の人々の行為の外側、あるいは越えた独立した実体であるかのような社会関係を扱うことを正当化しない。

最後に、有機体説の比喩によって引き起こされた誤解がある。我々は社会を生物的な組織と比較するかもしれない。比較の第三項は、分業と協力が社会の様々なメンバーの中のように、生体の様々な部分の中に存在しているという事実である。しかし、植物と動物の構造機能システムの出現をもたらした生物学の発展は、細胞の側の意識的な活動のどんな跡も発見できない純粋に生理的な過程であった。もう一方では、人間社会は知的で精神的な現象である。仲間と協力する際に、個人は彼らから彼らの個性を取り除かない。彼らは、非社会的に行動する力を保有して、しばしばそれを利用する。人体構造でのその場所は常に各細胞に割り当てられる。しかし、個人は自発的に彼らが社会的な協力と彼ら自身を統合する方法を選択する。人は考えを持ち、選ばれた目的を追求するけれども、身体の細胞と器官はそのような自主性を欠いている。

ゲシュタルト心理学は熱心に観念連合説の心理学的な教義を拒絶する。それは「誰も今までに観察したことがない知覚のモザイク」の概念を嘲って、「もしそれがその完全性で宇宙を明らかにしたいなら、機能的な現実を持つ全体の規模が何であっても、分析は全体で止めなければならない」と教える。［１］人がゲシュタルト心理学について考えるかもしれないことが何であっても、それが社会の問題に全く言及していないことは明らかである。誰も今までに社会を全体として観察したことがないのは明白だ。観察できることは、常に個人の行為である。個人の行為の様々な側面を解釈する際に、理論家は社会の概念を生み出す。「全体の特性から部分の特性」を理解するのにどんな問題もあるはずがない。［２］そのメンバーの行為で発見できない社会の特性は何もない。

［１］K. Koffka, "Gestalt" Encyclopaedia of the Social Sciences, 6, 644

［２］前掲書 , p. 645

社会と個人を対比し、どんな「本当」の現実も後者に対して否定する際に、集産主義の教義は個人を単に手に負えない反逆者として見る。この罪深い恥知らずには、偉大な神の社会の崇高な利益に対して、彼の小さい利己的な利益を優先する図々しさがある。もちろん集産主義者はこの高位を、偽者の１人ではなく、正しい社会的な崇拝される人だけに属するものとする。

しかし、偽者が誰であり、誰が王であっても、神は我々皆――それはかなり別のものである――を祝福する。

集産主義者が国家を称賛するとき、彼が意味するものはすべての国家ではなく、彼が良いと考える国家の政権にすぎず、この正当な国家が既に存在しているか、あるいは建設されなければならないかを問わない。古いオーストリアにおけるチェコ民族統一主義者とイギリスにおけるアイルランドの民族統一主義者にとって、ウィーンとロンドンに存在した政府は強奪者であった。それらの正当な国家はまだ存在していなかった。特に顕著であるのは、マルクス主義の用語である。マルクスは、ホーエンツォレルンのプロシア国家にひどく敵対的であった。彼が全能で全体主義であることを見たがっていた国家は、その支配者がベルリンに住んでいた国家ではなかったことを明らかにするために、彼は、彼の計画の未来の国家を国家と呼ばず、社会と呼んだ。その革新は単に言葉だけであった。マルクスが目指したことは、どんな個人の自発的な行為の分野も、すべての経済活動の管理を一般的には国家、あるいは政府と呼ばれる強制と抑圧に移すことによって根絶することだったからである。そのでっち上げは多くの人々を騙した。今日でさえ、国家社会主義と他の形の社会主義の間には違いがあると考える騙されやすい人がいる。

社会と国家の概念の混乱はヘーゲルとシェリングに端を発する。ヘーゲル哲学者の２つの学派を左派と右派に区別するのが通例である。その区別は、「プロイセン王国」と「古プロイセン合同福音主義教会」の教義に向かう作者の態度だけに言及する。両翼の政治的信念は本質的には同じであった。どちらも政府の全能を支持した。最も明確にヘーゲル哲学の根本的な論文を表現したのは、左派ヘーゲル哲学者のフェルディナンド・ラサルであった。即ち「国家は神である」。［３］ヘーゲル自身はもう少し注意深かった。彼は「国家を構成するのは世界を通る神の進路」であり、国家を扱う際に人は「地上の現実としての神という考え」を熟慮しなければならないと宣言しただけであった。［４］

［３］Gustav Mayer, Lassalleana, Archie fur Geschichte der Sozialismus, 1, 196

［４］Hegel, Philosophy of Right, sec. 258

集産主義哲学者は、国家を構成するものが個人の行為であることを認識できない。立法者は武力によって法律を執行するものであり、法律と警察の命令に屈する人々が、彼らの振舞いによって国家を構成する。この意味だけが本当の国家である。個々の人々のそのような行為から離れた国家は全くない。

３．社会科学の概念

集産主義の哲学は、個人の個人と行為のようなものがあることを否定する。個人は、単に現実のない幻で、資本主義の擁護者の偽りの哲学によって発明された架空のイメージである。その結果、集産主義は人間行為の科学の概念を拒絶する。それを見るとき、伝統的な自然科学によって扱われないそれらの問題の唯一の正当な扱いが、いわゆる社会科学によって提供される。

社会科学はグループ活動を扱うことになっている。それらの文脈では、個人は単にグループのメンバーとして数えられる。［１］しかしこの定義は、個人がグループのメンバーとして行為せず、故に社会科学に関係しない行為があることを含意する。もしこれがそうであるなら、社会科学が人間行為の全体の分野の、恣意的に選ばれた部分だけを扱うことは明白である。

［１］E. R. A. Seligman, "What Are the Social Sciences?" Encyclopaedia of the Social Sciences, 1, 3

行為するときに、人は必ず様々な可能な行為のやり方を選ばなければならない。それらの分析を１種類の動作だけに制限して、社会科学は、明確な行為のやり方を個人が選択するのを決定する考えを調査するどんな試みも、あらかじめ放棄する。どんな現実の状況が、人にグループのメンバーとして行為するよりも別のやり方で行為するほうを好ませるかの価値判断を、それらは扱うことができない。それらは、Ａグループではないどれかのメンバーとしてよりもむしろ、Ａグループのメンバーとして行為することを人に促す価値判断も扱うことができない。

人は１つのグループだけのメンバーではなく、１つの明確なグループのメンバーの役割としてのみ人間に関する事柄の場面に現れない。社会集団について話す際に、１つのグループのメンバーが同時に他のグループのメンバーであることを覚えていなければならない。グループの対立は人々のきちんと統合された群れの間の対立ではない。それは個人の精神における様々な関心の間の対立である。

グループの会員の一員になることは、人が具体的な状況で行為する方法である。故に、グループの会員は何か堅固で不変なものではない。それは場合によって変化するかもしれない。同じ人が１日の間に、異なるグループのメンバーとして彼に資格を与えるそれぞれの行為を実行するかもしれない。彼は、彼の宗派の基金に寄付をして、本質的な問題でその宗派に敵対する候補者に投票するかもしれない。彼はある瞬間に労働組合のメンバーとして行為し、別の瞬間に教団のメンバーとして、政党のメンバーとして、言語学のメンバーとして、あるいは人種集団のメンバーとして行為するかもしれない。それとも、彼はより多くの収入を得て、彼の息子を大学に入れて、家、車、あるいは冷蔵庫を購入するために働いている個人として行為するかもしれない。実際に、彼は常に個人として行為し、常に彼自身の目的を追求する。グループに入って、そのメンバーとして行為する際に、彼はそれでもなおグループと何ら関係することなしに行為するよりも、彼自身の願望を満たすことを目指す。彼は、彼の精神の救済を求めるか、あるいは心の平静を得るために宗教団体に参加するかもしれない。彼はこれがより高い賃金を得るか、あるいは労働組合のメンバーによって肉体的に傷つけられるのを避けるための最も良い手段であると信じているので、彼は労働組合に加入するかもしれない。彼はその計画の実現が、自分と彼の家族にとって状態をより満足できるようにすると期待するので、彼は政党に加わるかもしれない。

個人の他の活動を除外して、「グループのメンバーとしての個人の活動」を扱うのは無駄である。［２］。グループ活動は、本質的に、そして必然的に、目的を達するためにグループを形成した個人の活動である。様々な個人の活動に由来しない社会象は何もない。グループ活動を作り出すことは、個人によって追求される明確な目的であり、このグループで協力するこれらの個人の信念が、追求される目的を達成するための適切な手段である。グループは人間の願望の産物であり、これらの願望を認識する手段についての考えだ。その起源は個人の価値判断と、明確な手段から期待される効果について個人によって考えられる見解の中にある。

［２］Seligman, 前掲箇所。

適切に、そして完全に社会集団を扱うために、人は個人の行為から始めなければならない。どのグループの活動も、グループを結成させ、それを存続して働かせるイデオロギーを分析することなしに、理解することはできない。人間行為のすべての局面を扱わずにグループ活動を扱うという考えは不合理である。社会科学と呼ばれる何かによって調査できた人間行為の科学の分野とは異なった、どんな分野もない。

人間行為の科学の代わりに社会科学を使うことを提案した人を促したものは、もちろん明確な政治計画であった。彼らの目では、社会科学は、個人主義の社会哲学を取り除くために設計された。社会科学の擁護者は、すべての個人が彼自身の計画の実現に熱中している市場経済を特徴付ける、計画性のない、故に混沌としたシステムとしての用語を考案して普及させ、「計画」という用語を、すべての市民が彼ら自身の計画と設計を実現するのを妨げる政府の警察力によって支持された、あるいはそれと同じ機関の設計のために留保している。この用語によって生み出された考えの関連性が、我々の同時代の人々の政治的な信条を形成するのに果たす役割を、人はほとんど過大評価しない。

４．大衆現象の本質

一部の人々は、社会科学の対象が大衆現象の研究であると信じている。個人の特徴の研究は彼らにとって少しも特別の関心事ではないのに、彼らは社会的な集合体の振舞いの研究が、本当に科学的な特徴の情報を明らかにすることを望んでいる。これらの人々にとって、歴史研究の伝統的な方法の主要な欠陥は、それらが個人を扱っているということだ。彼らが考えているように、統計は社会集団の振る舞いを観測して記録するので、彼らはまさにそれを尊重する。

実際に統計は任意に選択されたグループのメンバーの個々の特徴を記録する。科学者にグループを結成することを決定させる原則が何であっても、記録された特徴は主としてグループを形成する個人に言及し、間接的にのみグループに言及する。グループの個々のメンバーが観察の単位だ。統計が提供するものは、グループを形成している個人の振舞いについての情報である。

現代の統計学は、統計的に証明された大きさの間の一定の関係を、それらの相関関係を測定することによって発見することを目的とする。人間行為の科学の分野では、この方法は馬鹿げている。２つのグループの事実の間の関係を確かに何も示さない高い数値の相関関係の多くの係数が計算されているという事実によって、これは明らかに示されている。［１］

［１］M. R. Cohen and E. Nagel, An Introduction to Logic and Scientific Method (New York, Harcourt, Brace, 1934), p. 317

社会現象と大衆現象は個人の現象の外部にあるものでも、それを越えるものでもない。それらは個人の現象の原因ではない。それらは個人の協力によって、あるいは並行行為のどちらかによって生み出される。後者は独立しているか、あるいは模倣しているかもしれない。これは反社会的な行為に関しても通用する。別の人による故意の殺人は、そういうものとして単に人間の行為であり、人々の間に協力が全くなかったという仮定の（そして実現できない）状態に他の意味を全く持たないだろう。この社会の法律によって厳密に決められている場合を除いて、社会的な協力が殺人を不可能にする状態において、それは殺人という犯罪になる。

一般的に大衆現象と呼ばれるものは、明確な個人の現象の頻繁な反復と再発である。西洋ではパンが大衆消費の品物であるという命題は、西洋では大多数の人が毎日パンを食べるということだ。それが大衆消費の商品なので、彼らはパンを食べない。実際にすべての人が毎日１片のパンを食べるので、パンは大衆消費の商品である。この観点から考えると、ガブリエル・タルドが社会的な発展の根本的な要因として模倣と反復を説明した努力に、人は感謝するかもしれない。［２］

［２］G. Tarde, Les lois de limitation, 3d ed. Paris, 1900

社会科学の擁護者は歴史家を、個人の行為に注意を集中し、多くの、大多数の、大衆の行為を無視していると批判する。その批判はうわべだけである。統合された言語集団の出現をもたらした出来事と共に、キリスト教の教義と様々な教会と宗派の普及と、西半球のヨーロッパの植民地化と、近代資本主義の発生を扱う歴史家は、確かに多くの人々の振舞いを見逃さない。 しかしながら歴史の主な任務は、出来事の経過と個人の行為の関係を示すことである。異なる個人は異なる方法で歴史的な変化に影響を及ぼす。新しい考えを発想し、考えと行為の新しい型を設計する先駆者がいる。人々が歩きたがる方向に従って人々を導く指導者がいる。そして指導者に従う無名の大衆がいる。先駆者と指導者の名前なしに歴史を書くことに問題は全くないこともある。キリスト教の歴史は聖パウロ、ルター、及びカルヴァンのような人々黙って見過ごすことはできない。そして１７世紀のイギリスの歴史は必ずクロムウェル、ミルトン、及びウィリアム三世の役割を分析できる。歴史的な変化を発生させる考えを集団心理へのせいにすることは、恣意的な形而上学の先入観の現れである。オーギュスト・コントとバックルが歴史の研究の主題であると正しく考えた知的な革新は、大衆の業績ではない。大衆運動は、無名の誰かによってではなく、個人によって始められる。我々は文明の初期に最大級の功績を成し遂げた人々の名前を知らない。しかし我々は、それらの初期の技術的で制度上の革新もまた、大衆を襲ったひらめきの突然の閃光の結果ではなく、彼らの仲間の人々をはるかに凌いだ何人かの個人の働きの結果であったことを確信している。

集団心理が全くなく、大衆の精神も全くないけれども、考えだけが成立し、先駆者と指導者の見解を支持し、彼らの行為を模倣する多くの人々によって、行為が行われた。暴徒と群衆もまた首謀者の指示の下でのみ行為する。大衆を構成する一般的な人々は、主導権の欠如によって特徴付けられる。彼らは受動的ではなく、彼らもまた行為するけれども、彼らは、単に扇動者の扇動でのみ行為する。

社会学者によって、大衆現象とそれらの一般の人の偶像化の上に構築された強調は、すべての人々が生物学的に等しいという神話の派生物である。個人の間に存在するどんな違いも出生後の環境に起因するなら、それは維持される。もしすべての人々が等しく優れた教育の恩恵に恵まれていたら、そのような違いは決して現れないだろう。この教義の支持者は、同じ学校の卒業者の中の違いと、独習する多くの人々は医師、教師、及び最も名高い大学の学士よりも優れているという事実を説明するのに途方に暮れている。教育が生徒に彼らの教師の知識以上を伝えることができないことを、彼らは理解できない。教育は弟子、模倣者、及び事務屋を育てるけれども、新しい考えの先駆者と創造的な天才を育てない。学校は進歩と改善の養成所ではなく、伝統と不変の思考様式の貯蔵所である。創造的な精神の指標は、それが学んだことの一部を否定するか、あるいは少なくとも、それに何か新しいものを加えるということだ。人は、先駆者の偉業を、彼が教師から得た教育にそれらを引き下げ、完全に誤解する。学校教育がどれだけ効率的であっても、もし彼らの家庭教師の知恵を超えて押し進める卓越した人々が誰もいなかったら、それは停滞、正説、及び凝り固まった衒学を生み出すだけであろう。

歴史と文明の発展の意味をより徹底的に間違うことは、人の注意を大衆現象に集中させ、個々の人々と彼らの功績を無視するよりも、ほとんど可能ではない。含意される考えを分析することなしに大衆現象を適切に扱うことは全くできない。そして大衆の架空の精神から、新しい考えは何も生じない。

第十二章　心理学とサイモロジー

１．自然主義的心理学とサイモロジー

多くの著者は、心理学が社会科学の基本であり、心理学がそれらすべてを包含するとさえ信じている。

心理学が生理学の実験的な方法を続ける限り、これらの主張ははっきりと保証されない。実験心理学の様々な学派の研究所で調査された問題が人間の行為の科学の問題に言及しないのは、他のどんな科学的な教義の問題と同じである。それらの大部分は人間行為学、経済学、及びすべての歴史の部門に無駄でさえある。実際に、どのように自然主義的な心理学の調査結果がこれらの科学のどれかに利用できたかを、今までに誰も示そうとしなかった。

しかし、「心理学」という用語は別の意味でも適用される。それは人間の感情、動機、考え、価値判断、及び決意の認識、日々の出来事の行為ですべての人に必要不可欠な、そして歴史家と同じく詩、小説、及び劇の作家に同様に必要不可欠な能力を意味する。現代の認識論は、この歴史家の精神的な過程を人間行為の歴史学の明確な理解と呼ぶ。その機能は２つの要素から成る。即ち一方では、それは明確な価値判断によって動機付けられて、人々が明確な行為に携わり、彼らが求める目標を達成するための明確な手段を適用したという事実を確立する。もう一方では、それは行為の効果の効果と強さ、その更なる趨勢へのその影響を評価しようとする。

歴史的な領域の明確な理解は、歴史家によって排他的に用いられた精神的な過程ではない。それはすべての人によって、彼のすべての仲間との日々の交流で適用される。それはすべての人と人の間の関係で使われる技術だ。それは育児室と幼稚園の子供によって、貿易の実業家によって、政務の政治家によって実行される。すべての人々は、他の人々の評価と計画の情報を手に入れ、それらを正しく評価したがっている。人々は一般に、この他の人々の心の洞察を心理学と呼ぶ。故に彼らは、セールスマンは良い心理学者であるべきであり、政治的な指導者は群集心理の専門家であるべきであると言う。この「心理学」という用語の一般的な使用を、自然主義的な学派のどれかの心理学と混乱してはいけない。ディルタイと他の認識論者が、歴史は心理学に基礎付けられなければならないと宣言したとき、彼らが考えていたことは、この用語の世俗的、あるいは常識的な意味であった。

これらの２つの完全に異なる知識の部門の混乱から生じる誤りを防ぐために、「心理学」という用語を自然主義的な心理学のために取っておき、人間の評価と意欲の知識を「サイモロジー」と呼ぶのが得策である。［１］

［１］一部の作家、例えばサンタヤナは「文学心理学」という用語を用いた。彼の本、Scepticism and Animal Faith, ch. 24 を見よ。しかしながら、それが軽蔑的な意味でサンタヤナのほかに自然主義的な心理学の多くの代表的な人物によって使われただけではなく、対応する形容詞を形成するのが不可能なので、この用語の使用は勧められないように思える。ギリシャ語のθνμδεからサイモロジー［Thymology］が得られる。ホメロスと他の作者は、思考、意欲、及び感情が導かれることによる生体の精神的な能力として、それに言及する。Wilhelm von Volkmann, Lehrbuch der Psychologie (Cothen, 1884), I, 57-9; Erwin Rohde, Psyche, W. B. Hillis による翻訳 (London, 1925), p. 50、Richard B. Onians, The Origins of European Thought about the Body, the Mind, the Soul, the World, Time, and Fate (Cambridge, 1951), pp. 49-56 を見よ。最近、Hermann Friedmann教授がサイモロジー「Thymologie］という用語を幾らか異なる含意で使用した。彼の本、Das Gemut, Gedanken zu einer Thymologie (Munich, C. H. Beck, 1956), pp. 2-16 を見よ。

サイモロジーは、一方では内省の派生物であり、もう一方では歴史的な経験の集積物である。それはすべての人が彼の仲間との交流から学ぶことである。それは人が、人々が異なる状態を評価する方法について、彼らの願望と欲求、及び彼らの願望と欲求を実現する計画について知っていることだ。それは人が生活して行為する社会環境か、あるいは歴史家とともに彼が特別な情報源を研究することによって学んだ外国の社会環境についての知識である。もし認識論者が、歴史はサイモロジーのような知識に基づかなければならないと述べるなら、彼は単に自明の理を表現している。

自然主義的な心理学は、人間の思考、判断、欲求、及び行為の内容を全く扱わないけれども、サイモロジーの分野はまさにこれらの現象の研究である。

一方では自然主義的な心理学と生理学の区別が、他方ではサイモロジーが、精神医学の方法に言及することによって最も良く説明されることができる。伝統的な精神病理学と神経病理学は、神経と脳の病気の生理学的観点を扱う。精神分析学はそれらのサイモロジー的な局面を扱う。その研究の対象は、生理的な衝動との対立する目的を追求する考えと意識である。考えは特定の、特に性衝動などの自然な欲動を抑圧するよう個人に促す。しかしそれらを抑圧する試みは、常に完全に成功するというわけではない。衝動は根絶されずに、単に隠れた場所に追いやられ、それらの報復を受ける。その深さから、それらは個人の意識している生活と行為の平静を乱すような影響を及ぼす。精神分析療法は、患者の完全な意識を対立状態にすることによって、これらの神経症の問題を取り除こうとする。それは薬、あるいは外科手術ではなく、考えで回復する。

精神分析学は人間行為に影響を及ぼす不合理な要因を扱うと主張するのが通例だ。この宣言は、混乱を防ぐために解説を必要とする。人々によって追及されるすべての最終的な目的は、理性の批評を超えている。理性によって価値判断を正当化することも誤りを証明することもできない。「推論」と「合理性」という用語は、常に最終的な目的を達成するために選ばれた手段の適合性のみに言及する。この意味で、最終的な目的の選択は常に不合理である。

性衝動と自分自身の生命力を保持する衝動は、人の動物的な性質に備わっている。もし人が単なる動物で、大切にする人でもなければ、彼は常にその瞬間に最も強力な衝動に屈するだろう。人の高貴さは、人には考えがあり、それらによって導かれ、両立しない目的から選択するという事実から成っている。人はまた、生と死、摂食と空腹、性交と禁欲のどちらかを選択する。

以前は、人々は神経症患者の例外的な振舞いに全く意味がないと仮定して覚悟を決めていた。フロイトは、神経症患者の一見したところ無意味な行為が明確な目的を達成するために設計されていることを示した。神経症患者が達成したがっている目的は、普通の人々が努力するものとは異なるかもしれず、神経症患者が用いる手段は――非常に多くの場合――それらの実現のために適していない。しかし選ばれた手段が求められる目的を達成するのに適していないという事実は、不合理であるとして行為を制限しない。

人が目的を追求するときに誤りすることは、広く知られた人間の弱点である。ある人々は他の人々よりも頻繁に誤りを犯さないけれども、どの死すべき運命の人も、全知でも絶対に確実でもない。誤り、非効率、及び失敗を、不合理と混同してはいけない。必要なものを撃つ人が原則として的中させる。もし彼がそれを逃すなら、彼は「不合理」ではなく、彼は貧しい射手である。患者を治療するための間違った方法を選ぶ医師は、不合理ではない。彼は無能な医師であるかもしれない。もっと昔に、魔法の儀式に訴えることによって作物を増加させようとした農民は、より多くの肥料を利用する現代の農民よりも確かに合理的に行動しなかった。彼は自身の――間違った――見解に従って、彼の目的に適したことを行った。

そのようなものとして神経症患者を特徴付けるものは、彼が不適当な手段を用いるという事実ではなく、文明人が直面する対立を彼が把握できないということだ。社会生活は、個人がすべての動物に存在する本能的な衝動を抑圧すことを必要とする。我々は攻撃衝動がこれらの生まれながらの衝動の１つであるかどうかを、未決定のままにしておいても構わない。性欲を満たす動物的な習慣にふけることが社会生活と両立しないということに、疑問は全くない。恐らく、現実の社会で用いられているよりも良い、性交を規制する方法がある。それがどのようなものであっても、採用された方法は一部の個人の心に過度の緊張を加えるというのが事実である。これらの男女は、より幸運な人々が乗り切る問題を解決するために困り果てる。彼らの窮地と困惑が彼らを神経症にする。

多くの偽りの反論が合理主義哲学に提起された。１９世紀の様々な考えの学派は、合理主義者の教義の本質を完全に誤解した。これらの誤解に比べて、１８世紀の古典的合理主義は幾つかの下位の、そして単なる付帯的な問題の扱いにおいてのみ欠陥があり、これらの小さい方の欠陥が、容易に物分かりの悪い評論家の道を迷わせることもありうるかもしれないと認識することが重要である。

合理主義の根本的な主張は論破できない。人は合理的な生き物である。即ち、彼の行為は理性によって導かれる。人は行動するというのは命題と等しい。人は彼により良く合う状態を、より合わない状態の代わりにすることを切望する。これを達成するために、彼は適切な手段を使わなければならない。何が彼の選ばれた目的を達成するための適切な手段で、何がそうでないかを見出すことを可能にするのは、彼の理性である。

最終的な目的を選択することに関して、人々に広範囲の意見の一致があると強調することにおいて、合理主義は更に正しかった。ほとんど取るにたらない例外だけで、すべての人々は彼らの生命と健康を保持し、彼らの存在の物質的な状態を改善したがっている。人々の中で協力と競争の両方を決定するのはこの事実である。しかしこの点を扱う際に、合理主義哲学者は深刻な大間違いを犯した。

まず第一に、彼らはすべての人々に同じ推理力が備わっていると仮定した。彼らは賢い人々とのろまの違いを無視し、先駆的な天才とせいぜい偉大な思想家によって生み出された教義を支持できるだけの膨大な群集の違いさえも無視したけれども、より頻繁なのはそれらを理解でないということだ。合理主義者がそれを見たとき、すべての分別のある大人は最も複雑な理論の意味を理解できるほど知的であった。もし彼がそれを達成できなければ、その責任は彼の知性にではなく、彼の教育にある。ひとたびすべての人々が完全な教育を享受すれば、すべての人々が著名な賢者と同じだけ賢明で思慮深くなるだろう。

２番目の合理主義の欠点は、その誤った考えの問題の無視であった。大部分の合理主義哲学者は、たとえ誠実に真実の検索に専念する正直な人々でさえ間違えることがありうることを理解できなかった。この先入観によって、彼らは過去のイデオロギーと形而上学の教義を公平に扱うことができなかった。彼らが賛成しなかった教義は、彼らの見解で意図的な偽りによってのみ促されたかもしれない。彼らの多くは意地の悪い詐欺師の意図的な詐欺の成果として、すべての宗教を捨てた。

しかし古典的合理主義のこれらの欠点は、現代の非合理主義のどんな激しい攻撃も正当化しない。

２．サイモロジーと人間行為学

サイモロジーには、人間行為学と経済学とのどんな特別な関係もない。現代の主観的な経済学である限界効用学派がそれに基づいている、あるいは「心理学」と密接結び付いているという、よく知られている意見は間違っている。

まさしく評価する行為はサイモロジー的な現象である。しかし人間行為学と経済学は評価のサイモロジー的な局面を扱わない。それらの主題は、行為者によって行われた選択に従って行為することである。具体的な選択は評価付けの派生物だ。しかし人間行為学は、人の精神、心、あるいは脳の中で、ＡとＢの間の明確な決定を生み出す出来事には関心がない。宇宙の本質が両立しない目的から選択することを人々に命じるのを、当然のことと考える。その対象は、これらの選択する行為の内容ではなく、それらに由来するもの、即ち行為である。それは人が何を選択するかに注意しないけれども、行った選択に従って彼が選択し行為するという事実に注意を払う。それは選択を決定する要因に関して中立であり、価値判断を検査し、見直し、あるいは修正する能力をそれ自身のものとしない。それは価値自由である。

ある人が水を選び、別の人がワインを選ぶ理由は、サイモロジー的な（あるいは伝統的な用語で心理学的な）問題である。しかしそれは人間行為学と経済学にとって全く関心のない問題である。

人間行為学の主題と、今までのところ最も良く展開されたその一部－経済学－の主題は、そのようなものとしての行為であり、人に明確な目的を強いる動機ではない。

３．歴史的な規律としてのサイモロジー

今日、心理学と呼ばれる規律によって使われる意味における用語の心理学は自然科学である。何がこの自然科学の部門を一般生理学と区別するかに関して問題を提起することは、人間行為の科学を扱う認識論の論文の任務ではない。

サイモロジーの意味における心理学は歴史の部門である。その知識は歴史的な経験に由来している。我々は後の節で内省について扱うつもりである。ここでは、他の人々の選択の観察と観察者自身の選択の観察は常に必ず、歴史的な経験が行う方法で過去に言及するという事実を強調すれば十分である。この分野で自然科学が実験的に確立された事実であると考えていることに類似した何かを生み出すであろう利用できる方法は何もない。サイモロジーが我々に言えるすべてのことは、過去に特定の人々、あるいは人々のグループが、明確な方法で評価し、行動していたということである。彼らが将来に同じ方法で評価し、行動するかどうかは不確かなままである。彼らの将来の行為について断言できるすべてのことは、人間行為の科学の歴史的な部門の特定の理解に基づいた推測による将来の予想である。

この点で、個人のサイモロジーとグループのサイモロジーの間には、違いが全くない。いわゆる民族心理学と群集心理もまた歴史的な規律である。国の「特徴」と呼ばれるものは、せいぜい過去にその国のメンバーによって示された特徴でしかない。同じ特徴が将来にもまた現れるかどうかは、不確実なままである。

すべての動物は自己保存の衝動を与えられている。彼らは自身の生き残りにとって有害な力に抵抗する。もし攻撃されたら、彼らは自らを守るか、反撃するか、あるいは飛行して安全を求める。生物学は様々な動物の種の振舞いの観察に基づいて、それぞれの種の健康な個体が攻撃に応じるかを予測する立場にある。人の行為に関する議論の余地のないどんな予測も不可能である。実際に、大多数の人々が自己保存の動物的な衝動によって駆り立てられている。しかし例外がある。明確な考えによって無抵抗を選ぶように導かれる人々がいる。絶望によって、抵抗するか、あるいは逃れるためのどんな試みも止めるように促されている他の人々がいる。出来事の前に、どのように個人が反応するかを確実に知ることは不可能である。

回想において歴史的な分析は、その結果が本当であったことと違うことがありえないことを、我々に示そうとする。もちろんその効果は常に、作用する要因に必要な結果である。しかし、サイモロジー的な経験から将来の人の行為を、個人であるか個人のグループであるかにかかわらず確実に推論することは不可能である。サイモロジー的な知識に基づいたすべての予測は、すべての人によって、そして特に政治家と実業家によって彼らの行為において日々行われるものとしての、特定の将来の理解である。

サイモロジーが成し遂げることは、人間の特徴の目録の詳述である。その上に、それは特定の特徴が過去に規則として他の特定の特徴とに関して現れたという事実を確立できる。しかしそれは、自然科学ができる方法では決して予測できない。それは、特定の将来の出来事で様々な要素がどんな重みで影響を及ぼすかを、決してあらかじめ知ることができない。

４．歴史と創作

歴史は過去の出来事について、それらが本当に起こったように説明しようとする。それは正確な表現を目指す。その真実の概念はかつて現実であったこととの一致である。

壮大で劇的な創作は、話された物語が本当に起こったかどうかにかかわらず、サイモロジー的な洞察の観点から本当であると考えられるべきことを表現する。作者が彼の作品とその形而上学的、美的、道徳的な内容によって引き起こしたがっている効果を扱うのは、我々の任務ではない。多くの作家は単に一般の人々を楽しませようとする。他の作家は、より野心的だ。物語を話す際に、彼らは人間の運命、私と死、人間の努力と苦しみ、成功と挫折の一般的な見方を示そうとする。彼らのメッセージは、哲学のメッセージと同じく科学のメッセージとも根本的に異なる。宇宙を説明して解釈する際に、科学は完全に理性と経験に頼る。それは論理（数学と人間行為学を含む用語の最も広い意味における）と経験による証明の余地がない提案を避ける。それは物事の全体についてのどんなメッセージも出さずに宇宙の一部を分析する。哲学は科学によって築かれた基礎の上に総合的な世界観を構築しようとする。この目的を求めて努力する際に、それは現代科学のゆるぎないどの論文にも矛盾しないようにしなければならないようになる。故に、その進路もまた理性と経験によって制限される。

詩人と芸術家は別の気持ちで物事と問題に取り組む。宇宙のただ一つの局面を扱う際に、彼らは常に全体を扱う。叙述と説明、個々の物事と特定の出来事の描写は、彼らにとって手段にすぎない。彼らの作品の本質的な特徴は、単語、デザイン、及び色彩を超えている。創造者に活気を与え、読者と見物人を動かすものは、言葉で言い表せない気持ちと考えの中にある。コンラート・フェルディナント・マイヤーがローマの噴水について説明し、ライナー・マリア・リルケが檻に入れられた豹について説明したとき、彼らは単に現実を描かなかった。彼らは宇宙を垣間見た。フローベールの小説では、一番の関心事はボヴァリー夫人の悲しい話ではない。それはこの貧しい女性の運命をはるかに超えて伝わる何かである。最も正確な写真と芸術家によって描かれた肖像の間には、根本的な違いがある。文芸作品をそういうものとして特徴付けるものは、その事実の報告ではなく、それが宇宙の局面とそれに対する人の態度を明らかにする方法である。芸術家を作るものは、そういうものとしての経験と知識ではない。それは人間の存在と運命の問題に対する彼の特別な反応である。それは経験であり、彼の環境と彼の経験に関する現実への、純粋に個人的な反応である。

詩人と芸術家は言うべきメッセージを持っている。しかしこのメッセージは言葉で言い表せない気持ちと考えを示す。まさにそれは言葉で言い表せないので、それは明白な方法で正確に口に出すことが決まっていない。我々は、我々が彼らの作品を楽しんで経験すること――味わうこと――が、彼らがそれを作る際に経験したことであるかどうかを、決して知ることができない。彼らの作品は単なる情報伝達ではないからである。それが伝えることは別として、それは作者のものと異なるかもしれない、読者と見物人の気持ちと考えを刺激する。交響曲、絵画、あるいは小説を解釈することは、絶望的な仕事である。解釈者はせいぜい彼の作品への反応についての何かを我々に言おうとするだけだ。彼は、創造者の意図が何であったか、あるいは他の人々がその中に何を見るかもしれないかを、確信を持って我々に言うことはできない。たとえもし創造者自身が標題音楽の場合のように、彼の作品の論評を提供したとしても、この不確実性は残っている。言葉で言い表せないものを説明するための単語は何もない。

歴史と創作が共通で持っているのは、どちらも人間の精神に関する知識に基づいているという事実である。それらはサイモロジー的な経験で動作する。それらの取り組み方法は、人間の評価の方法の、人々が彼らの自然環境と社会環境の課題に反応する方法の、特定の理解である。しかしそれらの方法は分かれている。歴史家が言わなければならないことは、彼の報告で完全に表現される。彼は確立したすべてを読者に伝える。彼のメッセージは開放的である。有能な読者にとって理解しやすいので、彼の本の内容を越えるものはない。

歴史の研究は、あるいはついでに言うと自然科学の研究もまた、共感できる完全性の理解の印である全体としての宇宙の、言葉で言い表せない考えと見方を持つ人の心を目覚めさせる。しかしこれは自然と歴史家の仕事の特徴を変えない。歴史は無条件に、本当に起こった事実と出来事の探求である。

創作は決して起こらなかった出来事を自由に描写できる。人々が言うように、作家は架空の物語を生み出す。彼は現実から自由に逸脱できる。歴史家の研究に適用される真実の検査は彼の作品に適用されない。しかし彼の自由は制限されている。彼はサイモロジー的な経験の教えを自由に無視できない。それは本当に起こるはずの物事に関する小説と演劇の必要条件ではない。それらが起こりうることは全く必要でさえない。それらは異教の偶像、妖精、人間の方法で行為する動物、幽霊、及び他の幻を持ち出すかもしれない。しかし小説、あるいは演劇のすべての登場人物はサイモロジー的に理解できる方法で行為しなければならない。壮大で劇的な作品に適用されるような真実と虚実の概念は、サイモロジー的なもっともらしさに言及する。作者は自由に架空の人と筋立てを創造できるけれども、彼は人間行為の観察から得られたものと異なるサイモロジー――心理学――を考案しようとしてはいけない。

歴史のように、創作は平均的な人、あるいは抽象的で一般的な人――一般人――を扱わず、個々の人々と個々の出来事を扱う。しかし、ここにさえ歴史と創作の間には、明白な違いがある。

歴史が扱う個人は個人のグループであるかもしれず、しばしばそうであり、それが扱う個々の出来事は、そのような個人のグループに影響した出来事である。単独の個人は、主として彼の行為が多数の人々に及ぼした影響の観点からの歴史家の興味の、あるいは個人のグループ全体を代表する典型的な例としての対象である。歴史家は他の人々に惑わされない。しかし小説家にとって、個人の他の人々への影響が何であり、彼が典型的であると考えられるかどうかにかかわらず、そのようなものとして重要であるのは常に個人のみである。

これは、１９世紀の後半で生み出された文学についての幾つかの教義で完全に誤解されている。これらの教義の作者は、歴史を扱うことにおける現代の変化によって誤った方向に導かれた。より昔の歴史家は主として偉人と国政について書いたけれども、現代の歴史家は思想、制度、及び社会情勢に切り替えた。科学の威信が文学の威信をはるかに凌ぎ、実証主義の熱狂者が役に立たない娯楽であるとして創作をあざけったとき、作家は科学的な研究の部門としてそれを示すことによって、彼らの職業を正当化しようとした。エミール・ゾラの意見では、小説は特定の状態と制度の几帳面な調査に基づくべき、ある種の叙述的な経済学と社会心理学であった。他の作者は更にもっと進んで、個人の運命ではなく、階級、国家、及び人種運命のみが小説と演劇で扱われると断言した。彼らは統計的な報告と「社会的」な小説、あるいは演劇の区別を取り除いた。

この自然主義的な美学の教えに従って書かれた本と演劇は、出来の悪い作品であった。どの傑出した作家も、これらの信条に口先だけのお世辞しか言わなかった。ゾラ自身は彼の教義の適用を非常に抑制していた。

小説と演劇の主題は、生活し、感じ、行為するものとしての個人であり、無名の集合体の全体ではない。環境は、作者が描く人物像の背景だ。それは登場人物が移動と行為によって応じる外部の状況である。主人公が人種、国、カースト制度、あるいは政党のような抽象的な概念である小説や演劇は何もない。生活して行為するものとしての個々の現実の人だけが、永遠の文学の主題である。

先験的な科学理論――論理学、数学、及び人間行為学――と自然科学によって確立された実験による事実を、それらの作者の個性に言及することなしに見ることができる。ユークリッド幾何学の問題を扱う際に、我々はユークリッドという人を気にしないし、彼が今までに生きていたことを忘れるかもしれない。歴史家の研究は、歴史家の関係している問題の特定の理解によって必然的に影響を受けるけれども、様々な問題が特定の作者に由来するという歴史的事実に言及することなしに、含意された様々な問題について議論することは未だに可能である。創作の作品を扱う際に、そのような客観性は何も認められない。小説、あるいは演劇には、常に筋立てが必要とする以上の１人の主人公がいる。それはまた作者の告白であり、確かに物語の人々についてよりも彼について話す。それは彼の内に秘めた精神を明らかにする。

時々、歴史よりも創作に、より多くの真実があると主張されている。小説、あるいは演劇が作者の精神の開示として見られる限りにおいて、これは確かに正しい。詩人は常に彼自身について書き、常に彼自身の精神を分析する。

５．合理化

人のサイモロジー的な分析は歴史の研究に不可欠である。それは我々が最終的な目的と価値判断について知ることができるすべてのことを伝える。しかし上記で指摘されたように、それは人間行為学にとって全く役に立たず、また追求される目的を達成するために利用される手段を扱うのにもほとんど役に立たない。

手段の選択に関して問題となるすべてのことは、追求される目的を達成するためにそれらが適しているかである。手段を評価する他の標準的な方法は何もない。適切な手段と不適切な手段がある。行為者の観点からは、不適切な手段の選択は常に間違っていて、 許しがたい失敗である。

サイモロジーと特定の理解を用いることによって、そのような誤りの原因を説明するように歴史は要求される。人は誤りやすく、適切な手段を探索することは非常に難しいので、人間の歴史の進路は概して誤りと挫折の連続である。我々の知識の現在の状態から過去を見るとき、我々は時々、過去の時代を過小評価し、我々の時代の効率の良さを自慢したくなる。しかしながら「原子力時代」の専門家でさえ、誤りに対して安全ではない。

手段の選択と行為の至らぬ点は、誤った考えと非効率によって常に引き起こされるわけではない。挫折はしばしば、目的の選択に関する優柔不断の結果である。様々な両立しない目標に迷い、行為者は行為を遂行するのをためらう。彼が真っすぐ１つの目標に向かって進むことを、優柔不断が妨げる。彼は行ったり来たりする。彼は今、左に向かい、次に右に向かって行く。故に彼は何も達成しない。政治、外交、及び軍事の歴史は、国家の業務遂行におけるこの種の優柔不断な行為を、十分に扱っている。フロイトは、日々の生活で個々の潜在意識の抑圧された衝動が、忘却、誤り、失言、及び事故で果たす役割を示している。

他の人々の見地から、問題を扱うことを正当化せざるをえない人は、しばしば言い訳を用いる。最も適切な手順の方法から彼が逸脱する動機として、実際に彼を駆り立てたこととは別の理由のせいにする。彼の批判者が彼の本当の動機を十分に正当な理由として認めないのを知っているので、彼はあえてそれを認めない。

合理化は、精神分析学が行為者自身の精神での行為を正当化するために、言い訳の説明に与える名前である。行為者は本当の動機を自分自身に認めることに気が進まないか、あるいは行為者は彼を導く抑圧された衝動に気付いていないかのどちらかだ。彼は、彼の超自我に受け入れられる動作の理由を加えることによって潜在意識の衝動を隠す。彼は意識して誤魔化しても嘘をついてもいない。彼自身が彼の幻想と希望的観測の犠牲者である。彼は現実を直視する勇気を欠いている。彼は、本当の状況の認識が不愉快で、彼の自尊心を台無しにし、彼の決断を弱めるとおぼろげに推測するので、彼は特定の点を越えて問題を分析するのを嫌がる。これはもちろんかなり危険な態度で、気に食わない現実から、より気に入った幻想の想像上の世界への後退である。同じ方向への更なる数段階が狂気に通じるかもしれない。

しかしながら個人の生活には、そのような合理化がはびこって大混乱を引き起こすのを防ぐ抑制がある。まさに合理化は、多くのものに共通するある種の振舞いであるので、それがないところでは、人々は注意深くなり、しばしばそれを疑いさえする。一部の人々は、彼らの隣人の自身の自尊心を強化する狡猾な試みを常に暴くことができる。最も巧妙に組み立てられた合理化の伝説は、結局は正体を暴く人の繰り返される攻撃に耐えることができない。

それは社会集団の利益のために開発された合理化とはかなり別のものである。それはグループのメンバーから批判に全く遭わず、部外者の批判は明らかに偏っているとして片付けられるので、豊かに繁栄できる。歴史的な分析の主な任務の１つは、政治的なイデオロギーのすべての分野における合理化の様々な現れを研究することである。

６．内省

内省主義者と反内省主義者の間の激しい口論は、自然主義的な心理学の問題に言及し、サイモロジーに影響しない。反内省主義の学派によって提言されたどの方法と手順も、サイモロジーが探究する現象についてのどんな情報と知識も伝えることができなかった。

自分で自我を評価して演じているすべての人は、評価と行為の意味を知っている。彼は、彼が彼の環境の様々な状態に関して中立ではなく、他の状態よりもある状態を好み、もし彼の側へのそのような干渉のための状態が与えられるなら、余り好まない状態をより好む状態で意識的に置き換えようとする。この洞察を欠いた分別のある人間を想像することは不可能である。この洞察を欠いている存在がどんな経験、あるいは指示によってそれを手に入れられたかを想像することも同様に不可能である。価値の範疇と行為の範疇は、すべての人間の精神に存在している基本的で先験的な要素である。どの科学も、これらの範疇の予備知識なしに関連する問題を攻撃すべきではなく、攻撃できるはずがない。

我々がこれらの範疇を知っているからというだけで、我々は目的が意味することを知り、他の人々の活動を解釈する鍵を持っている。この認識が、我々に外部の世界を２つの別々の領域に区別させる。人間に関する事柄の領域と人間ではない物事の領域、あるいは目的因の領域と因果関係の領域である。因果関係を扱うことは、ここでの我々の任務ではない。しかし我々は、目的因の概念が経験と何か外部の観測からは起こらずに、すべての人間の精神に存在していることを強調しなければならない。

目指される目的への言及を含意しない人間行為に関するどんな声明も行うことができないことを、繰り返して強調することが必要である。まさに行為の概念は目的論的で、選ばれた目的を意識的に目指すことへの言及が全くなければ、どんな感覚でも意味でもその概念が欠けている。手段と目的の範疇を用いることなしに行われうる人間行為の分野における経験は全くない。もし観察者が、振る舞いを観察する人のイデオロギー、技術、及び治療学に詳しくないなら、彼はそれを理解することができない。彼は人々があちこちで走り、彼らの手を動かしているのを見るけれども、彼らが何を達成したがっているかを発見し始める時にのみ、彼はそれに関するすべてを理解し始める。

もし「内省」という用語を使う際に、実証主義者が「ポールは列車に乗るために走る」という文の最後の４つの単語［to catch the train］で表現されるような声明に言及するなら、我々は、どの分別のある人間もすべての考えで内省を用いることなしで済ますことができるはずがないと言わなければならない。

第十三章　歴史研究の意味と用途

１．なぜ歴史なのか

実証主義者哲学者の目では、数学と自然科学の研究は行為のための準備である。技術は実験者の労働の正当性を立証する。歴史家によって用いられた伝統的な方法に賛成して、そのような正当化を進めることは全くできない。彼らは自身の非科学的な古物収集癖を捨て、社会物理学か、あるいは社会学の研究を始めるべきであると、実証主義者は言う。この研究分野は、物理法則が技術工学に提供するのと同じサービスを社会「工学」に提供できるであろう歴史的な経験法則から取り出される。

歴史主義哲学者の見解では、歴史の研究は、人が前に歩かなければならない道を示す指針を彼に供給する。人は、彼の行為が発展の傾向に合致する場合にのみ成功できる。これらの傾向の方向を発見するのが歴史の主な任務である。

実証主義と歴史主義のどちらの破綻も、歴史研究の意味、価値、及び使用についての問題を新たに提起する。

一部の自称・理想主義者は、すべての人々か、少なくとも高度なタイプの人々が持って生れた知識欲への言及が、十分にこれらの問題に答えると考えている。しかしその問題は、言語学者をアフリカの部族の言語を調査するように駆り立てる知識欲と、人々を映画スターの私生活を覗き込むように刺激する好奇心の間に、境界線を引くことである。多くの歴史的な出来事が普通の人に興味を起こさせる。それらについて聞くか読むこと、あるいは舞台か画面で上演されるのを見ることが人を楽しませるからである。犯罪と裁判について貪欲に新聞報道を吸収する大衆は、ランケの熱意によって出来事を本当に起こったものとして知るように駆り立てられない。彼らを扇動する情熱は、認識論によってではなく精神分析学によって扱われることである。

理想主義哲学者の単なる知ることのための知識としての歴史の正当化は、知る価値がないものがあるという確かな事実を考慮に入れない。歴史の任務は過去のすべての物事と出来事を記録することではなく、歴史的に重要なものだけを記録することである。故に、歴史的に重要ではないことから、重要なことをふるいわけることを可能にする基準を見付けることが必要である。何かを知ることの単なる事実を称賛に値すると考える教義の観点から、これをすることはできない。

２．歴史的な状況

行為する人は明確な状況に直面している。彼の行為はこの状況によって提供された挑戦への応答である。それは彼の反応だ。彼はその状況が自身に与えるかもしれない効果を評価し、即ちそれが彼に何を意味するかを証明しようとする。そして彼は、選ばれた目的を達成するために選択して行為する。

状況が自然科学の方法で完全に説明されうる限り、自然な科学もまた原則として個人が彼の決定をすることを可能にする解釈を提供する。もしパイプラインでの漏出が診断されると、大抵の場合、行われるべき行為の方針は明白である。適用された自然科学の教えに言及することよりも状況の余すところのない解説を必要とするところでは、歴史を頼ることは避けられない。

人々はしばしばこれを認識していなかった。彼らは過去と未来の間に、現在と呼ばれうる時間の拡張空間があるという幻想によって欺かれていたからだ。私が以前指摘したように［１］そのような現在の概念は、天文学的、あるいは時間測定的な考えではなく、人間行為学的な考えである。それは明確な種類の行為を可能にする状態の継続について言及する。故に、それは行為の様々な領域において異なっている。その上に、我々が目下、現在と呼ぶものに、過去ではなく未来の時間がどれだけ含まれなければならないかを、あらかじめ知ることは決して可能ではない。これは回想において決めることができるだけだ。もし人が「現在のところルリタニアとラピュタニアとの関係は平和だ」と言うなら、後の回顧の記録が、現在のこの期間に明日と呼ばれるものを含むかどうかは不確実である。この質問には明後日にのみ答えることができる。

［１］Mises, Human Action, p. 101［村田稔雄訳「ヒューマン・アクション」（春秋社、2008年）の116頁］。上記「第十章　歴史主義」の「１．歴史主義の意味」も見よ。

現在の状況の非歴史的な分析というようなものは何もない。現在の検査と説明は必然的に、ちょうど過ぎ去った瞬間で終わる過去の歴史の説明である。政治、あるいは事業の現状の説明は必然的に、現状をもたらした出来事の叙述だ。もし事業、あるいは政府で新しい人が実権を握れば、彼の最初の仕事は何が最後の瞬間まで行われていたかを調べることである。実業家と同様に政治家も過去の記録を調査することから、現在の状況について学ぶ。

歴史的な出来事の分野の何かを知るために、人はそれが発展した方法を自身に精通させなければならないという事実を強調するのにおいて、歴史主義は正しかった。歴史主義者の決定的な誤りは、この過去の分析自身が未来の行為が取るべき進路についての情報を伝えるという信念にあった。歴史的説明が提供するものは状況の説明である。その反応は行為者がそれに与える意味、彼が達成したがっている目的、及びそれらの達成のために彼が選んだ手段に依存する。１８６０年にはアメリカの多くの州に奴隷制度があった。この制度の一般的な、そして特にアメリカの歴史における几帳面で信頼できる記録は、奴隷制度に関する国の将来の政策を綿密に計画しなかった。フォードが大量生産に着手する直前に気付いた自動車の製造と販売手段の状況は、この事業分野で行われなければならなかったことを示さなかった。歴史的な分析が診断を下す。その反応は、目的の選択に関係している限り価値判断によって決定されていて、手段の選択に関係している限り人間行為学と技術により好きなように置かれた多数の教え全体によって決定されている。

先立つ発言を拒絶したがっている人々に、過去に言及することなしに――哲学における、政治における、戦場について、株式市場について、個人企業における――何か現在の状況を説明することを引き受けさせよう。

３．遠い過去の歴史

一部の歴史的な研究は現在の状況の説明であるけれども、これはすべての研究について当てはまらないと仮定して、懐疑論者は反対するかもしれない。ナチズムの歴史は、現在の政治的、そしてイデオロギーの状況における様々な現象のより良い理解に貢献していると、人は認めるかもしれない。しかし我々の現在の心配へのどんな言及が、古代のカルデアにおけるミトラのカルトか、あるいはエジプトの王の初期の王朝についての本を持っているだろうか。そのような研究は単に好古趣味で好奇心の露呈だ。それらは役に立たず、 時間、お金、及び労力の浪費である。

これらのような批評は自己矛盾である。一方で彼らは、現状をもたらした出来事の顛末によってのみ現状は説明されうることを認める。他方で彼らは、特定の出来事は現状につながる出来事の進路にとても影響を及ぼすことができないないと、あらかじめ宣言する。しかしこの否定的な声明は、あらかじめ幾つかの軽率な結論を理由にするのではなく、利用可能なすべての構成要素の慎重な調査の後に出すことができるだけである。

遠い国で古代に起こった出来事には現在における意味が全くないことを、それ自体は立証しないというのが単なる事実だ。３０００年前のユダヤ人の出来事は、１９世紀後半と同じくらい遅くにアメリカのインディアンに起こったことよりも、現代の何１００万人ものキリスト教徒のアメリカ人の人生に影響を及ぼしている。現代のローマ教会とソビエトの間の対立には、１０００年以上前に由来した東と西の教会の大分裂に遡る要素がある。最初の始まりからキリスト教の全体の歴史に言及することなしに、この分裂を徹底的に考察ことはできない。キリスト教の研究は、それを形成したユダヤ教と様々な影響――カルデア人、エジプト人など――の分析を前提とする。我々がどんな重要な要素も見落としていない完全に満たされた調査を、我々が止めることができる点は歴史において全くない。文明が首尾一貫した過程であると考えられなければならないか、我々がむしろ多くの文明を区別すべきであるかは、我々の問題に影響しない。これらの自立した文明の間には考えの互いの交換があったので、その範囲と重要性は歴史的な研究によって確立されなければならなかった。

皮相的な観察者は、歴史家がせいぜい図式のささいな物事を時折加筆して、単に彼らの前任者が既に言ったことを繰り返していると考えるかもしれない。実際に過去を理解することは永遠の不安定さの中にある。歴史家の業績は、過去を新しい理解の観点で示すことにある。歴史的な変化の過程は、人間行為を決定する絶え間ない変化によって作動し、あるいはむしろその中にある。これらのイデオロギーの変化の中で、過去の特定の歴史的な理解に関する人々は顕著な役割を果たす。後の時代を前の時代と区別するものはまた、他のイデオロギーの変化の中での先行する時代の理解の変化でもある。絶え間なく我々の歴史的な理解を考察して再形成して、歴史家はいわゆる時代の精神に彼らの役割を提供する。［１］

［１］時々歴史的な研究は、それまで完全に満足に探求され説明されていると考えられていた分野においてさえ、常習的な誤りを暴露し、不十分な記録の代わりに出来事の正しい説明を用いることに成功する。顕著な例は、ローマ皇帝マクセンティウス、リキニウス、及びコンスタンティヌスの歴史と、キリスト教徒の迫害を終わらせキリスト教会の勝利へ道を開いた出来事に関する驚くべき発見である（Henri Gregoire, Memoires de l'Academie Royale de Belgique のLes Persecutions dans VEmpire Romain in, Tome 46, Fascicule 1, 1951, especially pp. 79-89, 153-6 を見よ）。しかし歴史的な出来事の理解の根本的な変化は外部の出来事の説明なしで、あるいはそのわずかな見直しだけで、しばしば引き起こされる。

４．歴史の改竄

歴史は役に立たない娯楽ではなく、極度の実際的な重要性の研究であるから、人々は史実を改竄し趨勢を誤って伝えることを切望している。何が本当に起こったかについて後生を誤って導き、忠実な記録の代わりにでっち上げを用いる努力が、自身が出来事で積極的な役割を果たした人々によってしばしば始められ、それらの出来事の瞬間から、あるいは時々それらの発生に先行さえして始められる。史実について嘘をつき証拠を無効にすることは、多くの政治家、外交官、政治家、作家の意見では、公務と歴史を書く行為の正統な部分である。歴史的な研究の主な問題の１つは、そのような虚偽を暴くことだ。

改竄者は、彼ら自身、あるいは彼らの仲間の行為を、彼らが手に入れたがっている支持か、少なくとも中立の人々の道徳律の観点から正当化するという願望によってしばしば駆り立てられる。もし関連する行為がそれらが起こった時の道徳的な考えの観点から反対できないように見え、改竄者の同時代の人々の道徳的な標準によってのみ非難されれば、そのような粉飾はむしろ逆説的である。

捏造者と改竄者のたくらみは、歴史家の努力への重大な障害を生み出さない。歴史家にとってはるかに難しいことは、誤った社会的で経済的な教義によって間違った方向に導かれるのを避けることである。

歴史家は彼が論理、人間行為学、及び自然科学の分野で習得した知識を備えた記録に取り組む。もしこの知識に欠陥があれば、彼の資料の考察と分析の結果は無効になるだろう。過去８０年間の大部分の経済的・社会的な歴史への貢献は、作家の経済学の不十分な把握のためにほとんど無駄である。歴史家は経済学の知識を全く必要とせず、むしろ拒絶しさえすべきであるという歴史主義者の主張が、数世代の歴史家の研究を無効にした。更に多くの打撃を与えたものは、自身の出版物を最近の過去の経済の研究の様々な社会と事業の状態を説明するものであると言った人々への歴史主義の効果であった。

５．歴史とヒューマニズム

実用主義哲学は知識を正しく認識する。それは物事を達成するための力を与え、人々を適合させるからである。この観点から考えると、実証主義者は歴史が役に立たないと拒絶する。我々は歴史が、人に行為しなければならない状況を行為する人に理解させるようにする貢献を示そうとしてきた。我々は歴史の実用的な正当化を提供しようとしてきた。

しかし歴史の研究にはこれ以上のものがある。それは政治判断を準備するのに不可欠な知識を提供するだけではない。それは人間の本質と運命の理解に向かって心を開く。それは知恵を高める。それはその多くの誤解された概念、一般教育のまさしく本質である。それは、他の生物と人を明確に区別する人間の関係の教訓であるヒューマニズムの、一番の研究方法である。

生まれたばかりの子供は、彼の先祖から種の生理的な特徴を引き継いでいる。彼は人間の存在のイデオロギーの特徴である学んで知ることへの願望を引き継がない。野蛮人から文明人を区別するものは、すべての個人によって新たに取得されなければならない。長期化した激しい活動は、人の精神的な遺産を手に入れるために必要である。

個人的な文化は、単に科学、技術、及び市民の事柄の現状に熟知していることを上回る。それは本と絵で知っていることと、旅行と博物館訪問の経験を上回る。それは人類を単なる動物の存在の不活発な日課から、推理と推測の生活に目覚めさせた考えの同化作用である。それは、古い世代の人々が後世に残した最も良いものの伝統を分かち合うことによって、自身を人間化するための個人の努力なのだ。

歴史の実証主義的中傷者は、過去の物事の偏見が人類の主要な任務である将来の状態の改善から人々の注意を逸らすと主張する。どの非難もより過分であるはずがない。歴史は過去の方を見るけれども、それが教える教訓は来るべき物事と関係がある。それは怠惰な静寂主義を教えない。それは古い世代の人々の行為を見習うように人々を喚起する。それはダンテのユリシーズが彼の仲間に呼び掛けたように、人に呼び掛ける。

Considerate la vostra semenza:

Fatti non foste　a viver come bruti,

Ma per seguir virtude e　conoscenza.［１］

［１］L'Inferno, xxvi, 118-20。（ロングフェローによる）訳は次の通り。

あなたをあなたが割った種子であると考えよ

あなたは獣のような生活のためではなく

美徳と知識の追求のために作られた

暗黒時代は暗黒ではなかった。人々は古代ヘレニズム文明によって残された知的な宝物を研究することに取り組んでいたからである。これらの宝物が隠されて潜んでいる状態である限りにおいて、暗黒時代は暗黒であった。ひとたびそれらが再び明るみに出て最も高度な思想家の心を刺激し始めたら、それらは今日、西洋文明の始まりと呼ばれているものに大いに貢献した。大きな批判を浴びている「ルネサンス」という用語は、古い時代の遺産が西洋のすべての精神的な特徴の発展で果たした役割を強調するという点において的を得ている（ルネサンスの始まりの日付を、ブルクハルトが設定したよりも数世紀過去に戻って定めるべきでないかどうかの問題は、ここで必ずしも我々に関係しない）。

最初に古代人を真剣に研究し始めた野蛮な征服者の子孫は、畏敬の念に打たれた。彼らと彼らの同時代の人々は、彼ら自身が生み出せきなかった考えに直面していることを認識した。彼らは超えられないものとして、ギリシャとローマの古典的な時代の哲学、文学、及び芸術を考えざるを得なかった。彼らは古代人によって舗装された以外の、知識と知恵への道を何も見なかった。現代のような精神的な業績を適格とすることは、それらにとって軽蔑的な含蓄があった。しかし１７世紀からゆっくりと、人々は西洋が新しい時代に達してそれ自身の文化を生み出していることを意識するようになった。彼らはもはや芸術と学問の黄金時代の消滅を取り返しのつかないほど失われたものとして悲しまず、もはや古代の名作を模倣されるべき模範としてではなく、決して等しくなく、更に卓越していない型として考えた。彼らは以前に持っていた進展する退化の考えの代わりに、進歩的な改善の考えを使うようになった。

現代のヨーロッパにそれ自身の価値を教え、現代西洋文明の自立を生み出したのが、この知的な発展であり、歴史研究は最も重要であった。人間の出来事の進路は、もはや野心家の王子と軍隊の指導者の権力、富、及び栄光のための単なる戦いとして見なされなかった。歴史家は出来事の不安定さの中で、政治的・軍事的に共通に表されたもの以外の力の働きを発見した。彼らは歴史的な過程を、人の改善に向かう衝動によって作動するものとして見なし始めた。彼らは、彼らの価値判断と、政府と改良者によって目指された様々な目的の評価において広く意見を異にした。しかし、すべての世代の主な関心事は彼らの先祖が彼らに残した状態をより満足できるようにすることであると主張することにおいて、彼らはほとんど一致していた。彼らは、市民の問題をより良い状態に向ける発展が、人間の努力の主要な主題であると宣言した。

伝統への忠実さは、人間行為の根本的な規則を歴史的に守ること、即ち状態を改良する絶え間ない努力を意味する。それは、不適切な古い制度を保存することと、より支持できる理論によってずっと前に述べられた教義に固執することを意味しない。それは歴史主義の視点へのいかなる譲歩も含意しない。

６．攻撃的な国家主義の歴史と台頭

歴史家は彼の研究で、彼が自由にできる他の専門分野を認識するすべての知識を利用すべきである。この知識の不適切さが彼の研究の結果に影響を与える。

もし我々が、ホメロスの叙事詩を単に歴史的な物語と考える積りであれば、それらは事実を解釈して説明するのに使われる神学、あるいは神話のせいで、不十分であると判断しなければならないだろう。王子と英雄との個人的で政治的な争い、疫病、気象状態、及び他の出来事の広がりは、神の干渉の結果と考えられた。現代の歴史家は地上の出来事を超自然的な原因まで遡るのを控える。彼らは自然科学の教えにはっきりと矛盾する主張を避ける。しかし彼らはしばしば経済学に無知であり、経済政策の問題に関して受け入れがたい教義を表明する。多くの人々は新重商主義に固執して、ほとんど例外なしに現代の政党と政府による社会哲学を採用して、すべての大学で教えた。彼らは、１つの国の獲得は他の国の損害であり、どの国も他の国の損失によってしか勝つことができないという重商主義の根本的な主張に同意する。彼らは、妥協できない利益の対立が国々の間に広がっていると考えている。多くの、あるいは大多数さえもの歴史家が、この観点からすべての出来事を解釈する。彼らの目では国の暴力的な衝突は、自然に与えられた不可避の敵意の必然的な結果である。国際関係のどんな取り決めもこの敵意を取り除くことはできない。自由貿易全体の支持者――マンチェスター、あるいは自由放任の主義自由者――は非現実的であり、自由貿易がそれを行うどんな国にも欠かせない利益に損害を与えることを理解しないと、彼らは考える。

普通の歴史家が、彼の同時代の人々の間で広がっている誤りと誤解を共有していることは、驚くべきことではない。しかしながら、国際紛争と攻撃的なナショナリズムの現代のイデオロギーを生み出したのは歴史家ではなく、反経済学者であった。歴史家は単に、それを採用して適用しただけであった。彼らが自身の文章で彼ら自身の国に味方して、その主張と要求を正当化しようとしたことは、特に珍しくない。

歴史についての本、特に自分自身の国の歴史についての本は、経済政策の小論文が行うよりも一般読者の興味をそそる。歴史家の読者は、支払残高、外国為替管理、及び同様の問題についての本の作者の読者よりも広範である。歴史家が好戦的な気分とその結果として我々の時代の戦争の復活の主な扇動者であると、しばしば考えられる理由がこれである。実際に、彼らは単に偽の経済学者の教えを普及させているだけである。

７．歴史と価値判断

歴史の対象は、明確な目的に向かう行為と価値判断である。歴史は価値を扱うけれども、歴史そのものは評価しない。それは影響を受けない観察者の目で出来事を見る。これはもちろん真実のための客観的な思考と科学的な探求の特徴である。真実は何があるか、あるいは何があったかに言及し、ないこと、あるいはなかったことだが、真実の探求者の願望により適する状況には言及しない。

絶対的で永遠の価値の探求の無益さについて、この小論の最初の部分で言われていることに加える必要は何もない。死すべき人々によってその場ですぐに述べられ、他の死すべき人々によってその場で拒絶された個人的な判断以上であろう価値基準を、歴史は他のどんな科学よりもうまく提供することができない。

価値判断を表すことなしに史実を扱うことは論理的に不可能であると断言する作者がいる。彼らがそれを見るとき、人は相次いで価値観をせずに、物事について何か関連していることを言えない。もし人が、例えば圧力団体や売春のような現象を扱うなら、人は、これらの現象自体が「あたかも価値判断によって構成される」［１］ことを認識しなければならない。現在、多くの人々が「圧力団体」のような用語を使い、ほとんどすべての人が「売春」という用語を価値判断を含意する方法で使うのが本当である。しかしこれは、これらの用語が言及する現象が、価値判断によって構成されることを意味しない。売春はジェフリー・メイによって「報酬目当ての動機のための多少ふしだらな習慣的、あるいは断続的な有性生殖結合の実行」［２］と定義される。圧力団体は、団体のメンバーの利益に好ましいと思われる法律を実現することを目指す団体である。そのような用語の単なる使用に、あるいはそのような現象の言及に含意されるものが何であろうと、評価は全くない。もし歴史が価値判断を避けなければならないなら、歴史は残酷さについて話すことが許されないというのは、本当ではない。［３］「コンサイス・オックスフォード辞典」の「残酷な」という単語の最初の意味は、「無関心な、大好きな、他の人々の苦痛」［４］だ。この定義は、同じ辞書によってサディズムに与えられた定義「残酷さを好むことによって際立る性的な倒錯」［５］と同様に、客観的でいかなる評価も存在しない。精神科医が、「サディズム」という用語を患者の状態について説明するために使うように、歴史家は特定の行為を説明する際に「残酷さ」について言及するかもしれない。何が苦痛を引き起こし、何が引き起こさないかについて、あるいは具体的な場合に、それが行為者に楽しみを与えるか他の理由のために、苦痛が与えられるかどうかについて提起されるかもしれない議論は、事実を確立することに関係していて、価値判断を行わない。

［１］Leo Strauss, Natural Right and History (Chicago, University of Chicago Press, 1953), p. 53

［２］G. May, "Prostitution," Encyclopaedia of the Social Sciences, 12, 553

［３］Strauss, p. 52

［４］第３版, 1934, p. 273

［５］前掲書、p. 1042

価値判断に関する歴史の中立の問題を、歴史の説明を改竄する試みの問題と混同していてはいない。自身の国の軍事力によって負けた戦いを勝利と表現するのに熱心な、そして彼らが好ましくないと見なしたすべての事から、自身の国民、人種、政党、あるいは信仰のために、彼らが称賛に値して潔白であるとみなしたすべての事を要求する歴史家がいる。公立の学校のために準備された歴史教科書は、かなり単純な偏狭さと熱狂的愛国心によって特徴付けられる。そのような無益なことを思案する必要は全くない。しかし最も良心的な歴史家にとってさえ、価値判断を慎むことは特定の困難を提供するかもしれないことが認められなければならない。

人として国民として、歴史家は彼の時代の多くの不和と論争においてどちらか一方の側につく。歴史的な研究で、科学的な超然さと世俗的な利益の党派心を結び付けることは容易ではない。しかしそれは傑出した歴史家によって達成されうるし、達成されてきている。歴史家の世界観が彼の研究に影響を与えるかもしれない。彼の出来事の表現には、彼の感情と願望に背いて、彼の党派関係を明かす見解が混ざっているかもしれない。しかしながら科学的な歴史が価値判断を慎むことの前提条件は、もし研究の一般的な趣旨が影響を受けなければ、歴史家の好みを表現する時々の見解によって侵されない。もし彼自身の国、あるいは政党の不適切な命令者のことを話して、「残念ながら」と言うなら、彼は歴史家としての義務を怠っていない。彼の後悔が彼のこの破壊を引き起こした出来事の報告に影響を及ぼさないなら、歴史家は自由にギリシャの芸術の傑作の破壊を悲しむことができる。

価値自由の問題もまた、事実の解釈のために用いられる理論の選択の問題と明確に区別されなければならない。利用可能なデータを使う際に、歴史家は他の専門分野、論理学、数学、人間行為学、及び自然科学によって提供されるすべての知識を必要とする。もしこれらの専門分野が教えることが不十分であるか、あるいはもし歴史家が専門家によって考えられた幾つかの対立する理論から誤った理論を選ぶなら、彼の努力は誤った方向に導かれ、彼の業績は実を結ばない。彼は偏見を抱いていて、この理論が彼の仲間の精神に最も適していたので、彼は受け入れがたい理論を選んだのかもしれない。しかし、誤った教義を受け入れることは、単にしばしば無知か、あるいはより正しい教義よりも大きな人気があったという事実の結果であるかもしれない。

歴史家の中の意見の相違の主な原因は、彼らが自身の説明を基礎付ける知識の他のすべての部門の教えに関する相違である。人間の出来事で魔術、魔法、及び悪魔の干渉を信じていた初期の歴史家にとって、物事は不可知論者の歴史家のためにそれらが持っているものとは異なる局面を持っていた。新重商主義的な支払残高とドル不足の教義は、現代の主観論者の経済学の観点からの状況の調査によって提供されたものとは非常に異なる、現在の世界の状態のイメージを与える。

第十四章　歴史の認識論的特徴

１．自然科学における予測

自然科学には、将来の出来事を予測する２つのやり方がある。全面的な予測と統計的な予測である。前者は次のように言う。ｂはａに続いて起こる。後者は次のように言う。すべての場合のｘ％でｂはａに続いて起こり、すべての場合の（１００－ｘ）％でｂ以外がａに続いて起こる。

これらの予測のどちらも議論の余地がない真実であると呼ぶことはできない。どちらも経験に基づいている。経験は必然的に過去の出来事である。変わらない一貫性が自然現象の連鎖と継続に広がっているという仮説の助けがある場合のみ、それを未来の出来事の予測のために使うことができる。この先験的な仮説に言及して、自然科学は過去に観察された規則性から未来の出来事で同じ規則性を推測し、拡充の誘導を進める。

拡充の誘導は自然科学の認識論的な基礎である。自然科学の定理に従って設計された様々な機械と装置が、予想された方法で動いて働くという事実は、関連する定理と帰納法の両方の実用的な確認を提供する。しかしながら、この確証もまた過去だけについてのみ言及する。ある日、今まで我々が知らなかった要素が、我々の知識と技術的な技能を大混乱させる効果を生み出すかもしれないという可能性を、それは排除しない。哲学者は、死すべき運命の人が未来についての確実な知識を習得できる方法は何も無いことを認めなければならない。しかし行為する人には、自然科学の論理的で認識論的な危険性にどんな重要性も置く理由が全くない。それらは絶え間ない生存競争に使用できる唯一の精神的な道具を提供する。それらは自身の実用的な価値を立証している。知識への他のどんな道も人に開かれていないので、代替手段は全く彼に残されていない。もし彼が生き残って彼の人生をより快くしたいなら、彼は自然科学を技術的で治療的な成功に向かう指針として自然科学を認めなければならない。彼は、自然科学の予測があたかも真実で、恐らく永遠で、揺るぎない真実であるとしてではなく、少なくとも人間行為が準備するために計画する期間には真実であるとして振る舞わなければならない。

自然科学が自身の発見を宣言する保証は、この「あたかも」の上にのみ基礎を築かれない。それはまた、自然科学の原料とそれらの推理の出発点である経験の間主観性と客観性から得られる。外部の対象の理解は、その本質についての合意を意識するようになる立場のすべての人々中では、その理解が容易に届けられうるようなものである。最終決定に提供されない助言者の知識について不一致は全くない。科学者は理論について意見が合わないかもしれない。彼らはいわゆる純粋な事実の確立について、決して永久に意見を異にするのではない。特定の１個の物が鉄であるか同であるか、あるいはその重さが２ポンドか５ポンドかについて、何も論争があるはずがない。

誘導、真実、及び数学上の確立計算に関する認識論の議論を認識できないことは不合理である。しかしこれらの哲学的な論文は、人間行為の科学の認識論の問題を分析する我々の努力を促進しない。人間行為の科学の認識論が自然科学について覚えておかなければならないことは、経験から、即ち過去に起こったことから抽象化されているけれども、それらの定理が未来の行為を設計するのにうまく使用されているということである。

２．歴史と予測

それらの論理的な局面において自然事象の分野で最も入念な調査で適用された手順は、すべての人の日々の仕事の世俗的な論理と異ならない。科学の論理は、どんな個人によっても彼の行為に先行するか、あるいは後にそれらの効果の評価する熟慮で用いられた論理と異ならない。人間の精神で考えられる１つの先験的な１つの論理しかない。その結果、利用可能な経験の論理的な分析によって批判的な試験に耐えることができる自然科学の１つの本体しかない。

論理的思考のやり方が１つしかないので、すべてに有効な１つの人間行為学（更に言えば１つの数学だけ）しかない。Ａと非Ａを見分けない人間の考えが全くないように、手段と目的を区別しない人間行為は全くない。この区別は、人がＢよりもＡを評価する、即ち好むことを含意する。

自然科学にとって、知識の限界は、究極の規定事実、即ちそれが必然的な結果として現れる別の事実に遡ることができない事実の確立である。人間行為の科学にとって究極の規定事実は、行為者の価値判断とこれらの価値判断を生み出す考えである。

人間行為の問題を解決するのは、自然科学の方法を使うことを正確に排除するこの事実である。自然を観察して、人は物の刺激に対する反応における不変の規則性を発見する。それらの反応のパターンに従って、彼は物事を分類する。有形のもの、例えば銅は、同じ種類の他の標本が同じ方法で反応する何かである。この反応のパターンが知られているので、技術者は彼が予期しなければならない銅側の未来の反応が何かを知っている。先行する節で言及された認識論の留保にもかかわらず、この先見は議論の余地がない真実であると考えられる。もしこれらの反応のパターンが、１例ではなく１時期に変化したら、我々のすべての科学と哲学、我々のすべての文明は、すぐに疑われるだろう。

人間行為の科学を区別することは、個人の価値判断、彼らがこれらの価値判断の影響の下で追求する目的、彼らが追求する目的を達成するために使う手段、及び彼らの行為の効果の先見というものは、これらが自然科学によって伝えられる要因の知識によって完全に決定されない限りにおいて存在しないという事実である。我々はこれらの物事について何かを知っているけれども、それらの知識とそれらについての知識は、実験的な自然科学が自然事象について提供する知識の種類とは異なる範疇である。この知識が過去の出来事を解明するのにのみ役立つか、あるいは大部分がそれに役立つことを示す際に、もしこの用語が誤った解釈を免れないことがなければ、我々はそれを歴史的な知識と呼ぶことができるだろう。しかしその最も重要な用途は、それが未来の状態を予想することと、常に必ず未来の状態に影響を与えることを目的とする行為を設計することの貢献において見られる。

国の国内政治の分野で何かが起こる。経験の浅い政党の傑出した人物である上院議員Ｘは、どのように反応するだろうか。多くの情報に通じた人々には、上院議員の予想される反応についての意見があるかもしれない。恐らく、これらの意見の１つは正しいと判明するだろう。しかし、そのどれも正しくなく、上院議員が誰によっても予測されなかった方法で反応することもまた起こるかもしれない。そして次に同様のジレンマが、上院議員が反応した方法によって引き起こされた効果を評価する際に生じる。上院議員の行為が知られるようになるとすぐに、１番目のジレンマのように２番目のジレンマを解決することができない。来るべき何世紀もの間、歴史家は特定の行為で生み出された効果について意見を異にするかもしれない。

伝統的な認識論は、もっぱら自然科学の論理的な問題に没頭して人間行動学の分野の存在さえ完全に意識せず、これらの問題を偏狭で独善的な正統性の観点からこれらの問題を扱おうとした。それは、実験的な自然科学ではないすべての化学を退化していて、時代遅れの哲学的・形而上学的な、即ち彼らの使い方で馬鹿な方法であると非難した。用語が確率の数学の微積分学で使われるように、確率の概念で歴史と実用的な毎日の動きを参照する話言葉に使用されるとき、それは、確率を混乱させました。　最終的に社会学は姿を現しました。それは、歴史と現実的な日々の行為に言及して会話による表現で使われる用語としての確率と、数学的な確率計算で使われるものとしての確率の概念とを混同した。最終的に社会学が姿を現した。それは歴史的な経験に由来する「社会法則」の後天的な科学を生み出して、下らない中身のない歴史家の噂話の代わりに真の科学を用いることを約束した。

この歴史の方法の非難は、最初にディルタイ、次にヴィンデルバント、リッケルト、マックス・ウェーバー、クローチェ、及びコリングウッドを反対に動かした。彼らの解釈は多くの点で不十分であった。彼らは歴史主義の多くの根本的な誤りによって欺かれた。コリングウッド以外の皆は、経済学の独特の認識論の特徴を完全に認識できなかった。彼らは心理学への言及において曖昧であった。その上に最初の４人には、汎ドイツ精神の時代に最も著名なドイツ人の思想家にさえ彼らが西洋哲学と呼んだものの教えを軽視させた熱狂的な愛国心の偏見があった。しかし彼らが歴史研究の認識論の特徴を解明する際に金的を射止めたという事実に変わりはない。彼らは、「社会物理学」ではなく歴史であるために歴史を非難した認識論の教義の威信を永久に破壊した。彼らは、物理学者が銅の未来の振舞いを予測する方法で未来の歴史の予測を可能にする歴史的な変化、あるいは歴史の生成の後天的な法則を探求する無益さを顕にした。彼らが歴史の自意識を強めた。

３．特定の歴史認識

先験的な人間行為の科学である人間行為学と、より明確には、これまで最もよく展開されたその一部である経済学は、記録された過去の出来事の完全な解釈と、明確な種類の未来の行為から期待される効果の完全な予想の分野を提供する。この解釈もこの予想も行為する個人の価値判断の実際の内容と性質について何も示さない。どちらも、個人が評価しているけれども、それらの定理はこの評価と行為に特有の特徴とは無関係であり、それらによって影響を受けないことを前提としている。これらの特徴は人間行為の科学にとって究極のデータであり、それらはいわゆる歴史的な特性である。

しかしながら、自然科学における究極の規定事実と人間行為の分野におけるものとの間には、重要な違いがある。自然科学の究極の規定事実は――当分の間、つまり誰かがそれを、ある他の究極的な規定事実の必然的な結果であることを露わにするのに成功するまで――人間の考えが停止する点である。それはそのままである。すべての人がそれについて言えるのはそれがすべてだ。

しかしそれは、人間行為の究極の規定事実と、個人の価値判断とそれらによって生じる行為とは異なっている。それらは、必然的な結果であると思われる何かに遡らせることができないので、究極の規定事実である。もしこれがそうでなければ、それらを究極の規定事実と呼ぶのは許されないだろう。しかしそれらは、自然科学の究極の規定事実のように、人間の考えが停止する点ではない。それらは考えの特定のやり方の、そして人間行為の歴史学の特定の理解の出発点である。

実験室の実験者が、少なくとも当分の間は、派生物としてそれが現れる別の事実に遡らせることができない事実を証明したら、その問題について、それ以上何も言うことはない。しかしもし我々が価値判断とその結果として起こる行為に直面しているなら、我々は、それらがどのように行為者の精神で生じたかを理解しようとするかもしれない。

人のすべての人と人との間の関係と行為において、すべての人によって行われるものとしての特定の人間行為の理解は、自然科学によって、そして純粋に技術的な、あるいは治療的な活動をするすべての人によって用いられる、どんな論理的な理論体系とも混同してはいけない精神的な手続きである。

特定の理解は、他の人々の行為を認識することを目的とする。それは回想して尋ねる。即ち、彼は何をしていたか、彼は何を目的としていたか、彼はこの明確な目的を選ぶ際に何を意味していたか、彼の行為の結果は何であったか。あるいは、それは未来について類似の質問をする。即ち、彼は何の目的を選ぶだろうか、彼はそれらを達成するために何をするだろうか、彼の行為の結果は何になるだろうか。

実生活では、これらのすべての問題は滅多に分離して尋ねられない。それらは大抵は人間行為学、あるいは自然科学に言及する他の問題と結び付けられる。認識論が行わなければならない範疇の区別は、我々の知的活動の手段である。それぞれの様々な利用可能な手段がその適切な目的のために使われる場合にのみ、本当の出来事は複雑な現象であり、精神によって把握されることができる。

特定の理解の主な認識論の問題は、人はどのようにして他の人々の未来の価値判断と行為の幾らかの知識を持つことができるのか、である。一般的に分身の問題、あるいは外国の理解の問題と呼ばれる、この問題を扱う伝統的な方法は不十分である。それは他の人々の振舞いの意味を理解するのに、「現在」に、あるいはより正しくは過去に注意を集中させていた。しかし行為する人、即ちすべての人がすべての関係において彼の仲間と直面している課題は過去を参照しない。それは未来を参照する。他の人々の未来の反応を知ることは、行為する人の最初の課題である。彼らの過去の価値判断と行為の知識は不可欠であるけれども、この目的のための手段にすぎない。

人にある程度他の人々の未来の態度を予想する能力を提供するこの知識が、先験的な知識ではないことは明白である。人間行為の先験的な分野である人間行為学は、価値判断の現実の内容を扱わない。それは人が評価し、次に彼らの評価に従って行為するという事実だけを扱う。我々が現実の価値判断の内容について知ることは、経験によってのみもたらされうる。我々には、他の人々の過去の価値判断と行為の経験がある。そして我々には、我々自身の価値判断と行為の経験がある。後者は一般的に内省と呼ばれる。それを実験心理学から区別するために、サイモロジーという用語が人間の価値判断と考えを扱う学問の一分野のために、以前の章［１］で示された。

［１］「第十二章　心理学とサイモロジー」を見よ。

ヴィルヘルム・ディルタイは、精神科学、精神的、あるいは道徳的な科学、人間の思考、考え、及び価値判断を扱う科学、そして外界でのそれらの働きにおいて、サイモロジーが果たす役割を強調した。［２］ディルタイの考え以前の作者へ遡らせることは、我々の任務ではない。彼が前任者から、特にデヴィッド・ヒュームから多くの恩恵を受けているということは、ほとんど疑いがない。しかしこれらの影響の検査を哲学史を扱う論文に残されなければならない。ディルタイの主要な貢献は、彼が言及していた心理学の種類の何の観点が認識論的・方法論的に自然科学と、故に実験心理学とも異なるかを指摘したことであった。

［２］特に Dilthey, Einleitung in die Geisteswissenschaften, Leipzig, 1883 を見よ。H. A. Hodges, The Philosophy of Wilhelm Dilthey (London, 1952), pp. 170ff も見よ。

４．サイモロジー的な経験

サイモロジー的な経験は、我々が人間の価値判断と、それらによって決定される行為、及び他の人々を刺激するこれらの行為の反応について知っていることである。前述のように、この経験は内省、あるいは他の人々との交際、即ち様々な人と人との間の関係における我々の行為のどちらかから得られる。

すべての経験のように、サイモロジー的な経験もまた必然的に過去に起こった事の知識である。この小論の前の節で十分に明確にした理由のために、自然科学が実験の結果に割り当てる意味をそれに割り当てることは認められない。我々がサイモロジー的な経験から学ぶことは、いわゆる自然な科学における実験的に確立された事実の重要性を決して持っていない。それは常に歴史的な事実のままである。サイモロジーは歴史的な専門分野である。

どんなより良い手段の不足によっても、もし我々が他の人々の未来の態度と行為を予測したいと思うなら、我々はサイモロジーを頼りにしなければならない。関係がある個人、あるいはグループとの以前の交際で獲得された我々の特別な経験からと同じく、我々の仲間を観察し彼らと取引をして直接的に、あるいは読み物と伝聞から間接的に獲得した、我々の一般的なサイモロジー的な経験から、我々は彼らの未来の行為について見解をまとめようとする。この種の予測と、橋を建設するための計画を設計する技術者の予測の間にある根本的な違いを理解することは容易である。

サイモロジーは、人が様々な生得の本能、様々な情熱、及び様々な考えによって駆り立てられることしか教えない。予測する個人は、考慮中の現実の場合に明らかにどんな役割も果たさない要素を除外する。そして彼は残っているものの中から選択する。

多かれ少なかれ起こりうる予測を適格とし、論理学と認識論の問題に詳しくない人々によって、ひとたび確実であると言われ、未だに確実で正確であると考えられる自然科学の予測と、それらとを対比することが通例である。これらの後者の問題を除外して、我々は、未来の人間行為に関する予測の確率は、数学的な確率計算で扱われる確率の範疇と同じくほとんどないことを強調しなければならない。前者は部類確率ではなく、事例確率である。［１］混乱を防ぐために、事例確率を可能性と呼ぶのが賢明である。

［１］上記「第五章　決定論とその批判」の「６．決定論と統計学」を見よ。

未来の出来事の特定の理解には、原則として確認されるべき２つの可能性の順序がある。１番目は問題の結果を生み出す際に実施されることがありうるか、あるいは実施されている要素の一覧について言及する。２番目は結果を生み出す際に、これらの要素のそれぞれの影響について言及する。作用している要素の一覧が正しくて完全であるという可能性が、参加の適度はそれぞれに起因するという可能性より、はるかに高いことを見ることができる。しかし予測の正確さ、あるいは不正確さは、この後者の評価の正確さ、あるいは不正確さに依存する。予測の危険性は主にこの２番目の問題の複雑さに起因する。それは未来の出来事を予測することにおける問題をかなり難解にしているだけではない。それは歴史家のための回想においても同様に問題を難解にしている。

政治家、司令官、あるいは企業家にとって、未来の出来事の決定に貢献できるすべての要素を知ることは十分ではない。正しく予測するために彼らはまた、それがそれぞれの要素の貢献の量と、その貢献が有効になる瞬間の量であるかのように、その量を予測しなければならない。そして歴史家は、後で回想してその事例を分析して理解する際に、同じ困難に直面しなければならないだろう。

５．現実型と理念型

自然科学は外界の物事をそれらの刺激に対する反応に従って分類する。銅が明確な方法で反応する何かであるから、銅という名前は異なる方法で反応するものに対して否定される。ものが銅であるという事実を確立する際に、我々はその未来の振舞いについて予測をする。銅であることは、鉄、あるいは酸素であるはずがない。

行為をするときに――技術と治療学、及び歴史においてと同じく、彼らの日課において――人々は「現実型」、つまり人々、あるいは団体をきちんと定義できる特徴に従って区別する種類の概念を用いる。そのような分類は人間行為学と経済学の、法律学の、技術の、及び自然科学の概念に基づくことができる。それは例えばイタリア人を、特定の領域の住民として、あるいは特別な合法の特徴、即ちイタリアの国籍を授けられた人々として、あるいは明確な言語集団として言及するかもしれない。この種の分類は特定の理解から独立している。それは階級のすべてのメンバーにとって何か共通のものを指す。用語の地理的な意味において、すべてのイタリア人は彼らの国に影響を与える地質学の、あるいは気象学の出来事の影響を受ける。すべてのイタリア人の市民は、彼らの国家の人々に関する合法的な行為に関係している。用語の言語学の意味において、すべてのイタリア人は自分たちを互いに理解させる立場にいる。これらの３つの含意のうちの１つで人がイタリア人と呼ばれるとき、これが意味されるにすぎない。

もう一方で「理念型」の特徴は、それが評価と行為に関する何らかの定理を含意するということである。もし理念型が人々に言及すれば、それは何らかの点においてこれらの人々が一定の、または類似の方法で評価して行為していることを含意する。それが制度について言及するとき、それはこれらの制度が一定の、または類似の方法による評価と行為の産物であるか、あるいはそれらは一定の、または類似の方法で評価と行為に影響を及ぼすことを含意する。

理念型は、未来を予測するか、あるいは過去を分析するために、趨勢を理解する明確な型に基づいて構成されて使われる。もしアメリカの選挙を扱うときに人がイタリア人の投票に言及すれば、その含意は、イタリアの生れによって投票にある程度影響を受けるイタリア出身の有権者がいるということである。そのような有権者のグループが存在することは、ほとんど否定されないだろう。しかし人々は、このグループに含まれる市民の人数と、彼らの投票が彼らのイタリアのイデオロギーによって決定される程度について、広く意見を異にする。理念型をそのようなものとして特徴付け、それを現実型と区別するのが、関係するイデオロギーの力についてのこの不確実性であり、グループの個々のメンバーの精神へのその効果を見付けて測定するこの不可能性である。理念型は理解することの概念的な手段であり、それが明確な理解の型の実用性に完全に依存する役に立つものである。

理念型を、我々が「義務型」と呼ぶかもしれない道徳的、あるいは政治的な「義務」で言及される型と混同していてはいけない。マルクス主義者は、すべてのプロレタリアが必ず明確な方法で振る舞うと主張し、ナチスはすべてのドイツ人に関して類似の声明を出す。しかしこれらの団体のどちらも、これらの団体がプロレタリアとドイツ人を個々に呼ぶ行為の型からもたらされるプロレタリアとドイツ人がいるので、その宣言を何があるかについての定理として受け入れがたいことを否定できない。彼らが彼らの宣言を発表すると本当に考えていることは、道徳上の義務である。彼らが意味することは以下の通りだ。すべてのプロレタリアは、政党の綱領とその正統の解説者がプロレタリアであると宣言する方法を行うべきであり、すべてのドイツ人は、国家主義的政党が純粋にドイツ人であると考える方法を行うべきであり、その規則に従わない行為をするプロレタリア、あるいはドイツ人は反逆者として徹底的にやっつけられる。義務型は倫理学と政治の用語に属し、人間行為の科学の認識論の用語には属さない。

その上に、理念型を同じ名前を持っている組織と切り離すことが必要である。１９世紀のフランスの歴史を扱う際に、我々はイエズス会とフリーメイソンについての言及に頻繁に遭遇する。これらの用語は、例えば「イエズス会の命令は新しい学派を開いた」、あるいは「フリーメイソンの支部は火災に苦しんだ人々の救援のために献金した」といった、これらの名前によって指定された組織の行為に言及するかもしれない。あるいは彼らは、これらの組織のメンバーと彼らの友人ははっきりと、明確なイエズス会か、あるいはフリーメイソンのイデオロギーの支配の下で行動することに敬意を表していることを指摘して、理念型に言及するかもしれない。政治運動がそういうものとして命令、あるいは支部によって組織化され、誘導され、助成されると述べることと、命令、あるいは支部が典型的であるか、傑出した典型であると考えられるイデオロギーによってそれが引き起こされると言うことには、違いがある。最初の主張には特定の理解への言及が全くない。それは記録の研究と目撃者への意見聴取によって確認されるか、あるいは反証されるかもしれない事実に関係する。２番目の主張は理解に関係する。その妥当性、あるいは不適切性についての判断を形成するために、人は考えと教義を、そしてそれらの行為と出来事との関係を分析しなければならない。我々の同時代人の知性と行為についてのマルクス主義的社会主義のイデオロギーの影響と、様々な共産主義者と、社会主義政権、社会主義政党、社会主義の陰謀の行為の研究との間には、方法論的に根本的な違いがある。［１］

［１］一方では、共産党、あるいは組織化された集団としての共産党と、もう一方では（マルクスの）共産主義イデオロギーとの間には違いがある。現代の歴史と政治を扱う際に、人々はしばしば、政党組織のメンバー――「カード支払」会員か有料会員――ではない多くの人々が、完全に、あるいは一部の点で政党のイデオロギーの支配の下にいるかもしれないという事実を認識できない。特に共産主義の考えの、あるいはドイツのナチズムかイタリアのファシズムの考えの強さを評価する際に、重大な混乱がこの誤りから生じた。その上にイデオロギーが時にはまた、それによって完全に影響されないと信じているか、あるいは自身がその不倶戴天の敵であるとさえ考えて激しくそれと戦っている人々の精神にも影響を及ぼすかもしれないのを知ることが必要である。１９３３年のドイツのナチズムの成功は、ナチス自身が社会主義計画の基本原理を採用していて、マルクス主義政党の、カトリック中央党の、そして様々な「ブルジョア」の分派の政党の主義に投票さえした大多数のドイツ人が、急進的で攻撃的なナショナリズムの考えに委任したという事実に起因していた。「自由党」は言うまでもなく、もし保守党が実際に社会主義の考えを支持していなければ、英国は社会主義にならなかっただろうに。

行為する人の未来の出来事を予測する努力と、歴史家の過去の分析において、明確な理念型が与える貢献は、その説明につながる特定の理解に依存している。明確な問題について説明するための理念型の有用性を問題とするために、人は関係する理解のやり方を批評しなければならない。

ラテンアメリカで状態を扱う際に、「軍司令官」の理念型は幾らか役に立つかもしれない。政治において重要になった多くの――すべてではない――軍の指導者によって果たされた役割をどこかで決定した明確なイデオロギーがある。フランスでもまた、概して政治における軍司令官の地位とカヴェニャック、マクマオン、ブーランジェ、ペタン、及びシャルル・ド・ゴールのような人々の役割を制限させる考えが広まっていた。しかしアメリカでは、政治的な司令官、あるいは政治上の司令官の理念型を使う意味は全くないだろう。「一般」市民と区別されて反対する別々の実体としての軍隊を考えるイデオロギーは、アメリカには何も存在していない。その結果として軍隊にはどんな政治的な団結心もなく、その指導者は「一般市民」の中にどんな権威主義的な威信も持っていない。大統領になる司令官は、法的にだけではなく政治的にも軍隊のメンバーであることを止める。

理念型に言及する際に、未来の歴史家、即ち行為する人だけでなく過去の歴史家もまた、自然科学の物体の反応と人の反応の間には根本的な違いがあることを決して忘れてはいけない。人々が精神と物質の対立、意志の自由、及び個性について話す際に、人々が不安を取り除きたがっているのが、この違いである。理念型は、人間に関する事柄の不可解な多様性と変化の扱いを単純化するのに都合が良い。それらを使う際に、人は常にどんな種類の単純化の欠陥も意識しなければならない。人間の生活と行為の豊富さと変わりやすさを、概念と定義によって完全に理解することはできない。幾つかの答えのない問題が、あるいは答えられない問題さえもが常に残っていて、その一部の問題の解決策は最も素晴らしい精神の能力さえも通り越す。

第四部　歴史の進路

第十五章　歴史の哲学的な解釈

１．歴史哲学と歴史の哲学的な解釈

歴史の哲学的な解釈を提供する試みを、どんな様々な歴史哲学の枠組みとも混乱していてはいけない。それらは人間の歴史の過程が向かう傾向がある目的の発見を目指さない。それらは歴史的な出来事の進路を決定する際に重要な役割を果たす要素の不安を取り除こうとする。それらは個人と個人のグループが目指している目的を扱うけれども、それらは全体として歴史的な過程の目的と意味について、あるいは人類の前もって定められた運命についてのどんな見解も控える。それらは直観ではなく、歴史研究を信頼している。それらは歴史的事実に言及することによって、それらの解釈の正当性を示そうとする。この意味で、それらを推論的で科学的であると呼ぶことができる。

限定された種類の歴史哲学の利点と欠点について議論に入ることは役に立たない。歴史哲学は全体として受け入れられるか、あるいは全体として拒絶されなければならない。どんな歴史哲学に賛成、あるいは反対するための論理的な議論と事実への言及も、進めることができない。それについての推論には何の問題もない。問題となるのは、信じることか信じないことだ。数年後に地球全体が社会主義の支配を受けることがありうる。もしこれが起これば、それは歴史哲学のマルクス主義の多様性を決して承認しないだろう。社会主義は「自然法の無情さ」と共に「人々の意志とは無関係に」働く法の結果でではないだろう。それはまさに人々の頭に入った考えの、彼らにとって社会主義が資本主義よりも有益だろうという、大多数によって共有された信念の結果であろう。

哲学的な歴史解釈は、政治的な宣伝のために悪用されうる。しかしながらその教義の科学的な中核を、その政治的な脚色と変更から切り離すことは容易である。

２．環境保護主義

環境保護主義は、人々が生活している環境によって歴史的な変化が生じると説明する教義である。この教義には、物理的、あるいは地理的な環境保護主義の教義と、社会的、あるいは文化的な環境保護主義の教義の２種類がある。

前者の教義は、人々の文明の本質的な特徴が地理的要因によってもたらされると主張する。物理、地質、及び天気の状態と地域の動植物が、住民の考えと行為を決定する。それらの主張の最も急進的な定式化では、人文地理学の作者が人種、国、及び文明の間のすべての違いを自然環境の働きに遡らせようとしている。

この解釈に特有の誤解は、それが地形を行為するものとして見て、人間の行為を受動的な要素として見ることである しかしながら地理的な環境は人が出生によって置かれる状況の構成要素の１つであるにすぎず、それが彼を不安にさせ、この不安をできるだけ取り除くために彼に理性と肉体の力を使わせる。地形（自然）は、一方では行為を誘発するものであり、もう一方では行為をするのに利用できる手段であり、改善しようと努力する人間に課された克服できない限界である。それは応答ではなく刺激を与える。地形は課題を配置するけれども、人はそれを解決しなければならない。人は限定的な地理的環境で生活して、やむを得ず彼の行為をこの環境の状態に適応させる。しかし、彼が自身を適応させる方法、即ち彼の社会的・技術的・道徳的な適応方法は、外部の物理的な要因によって決定されない。北アメリカ大陸は、インドの原住民の文明もヨーロッパの系アメリカ人の文明も生み出さなかった。

人間の行為は、人が生活している状態によって提供された刺激への意識的な反応である。人が生きていて行為することを要求する状況の一部の構成要素は、地上の異なる地域で様々に異なっているので、文明の地理的な違いもまたある。オランダ人の漁師の木の靴はスイスの登山家には役に立たないだろう。毛皮のコートはカナダでは実用的だが、タヒチではそれほどではない。

社会的で文化的な環境保護主義の教義は単に、人間の文明には連続性が－必ず－あるという事実を強調する。若い世代は根本から新しい文明を生み出さない。それは前の世代が生み出してきた社会的で文化的な環境の一部である。 個人は歴史上の明確な日に地理的・歴史的・社会的な制度、慣習、及びイデオロギーによって決定された明確な状況において生まれる。彼は彼の同時代の人の行為によって影響を受けたこの伝統的な環境の構造の中で日々、変化に直面する。彼は単に世界で生活しているのではない。彼は囲まれた場所で生活している。この場所に独特のすべてのものによって、彼は行為する際に助けられ、そして妨げられる。しかし彼はそれによって決定しない。

環境保護主義に含まれる真実は、すべての個人が限定的な地理的空間の限定的な時代に住んでいて、この環境によって決められる状況の下で行為するというる認識である。環境は応答ではなく、状況を決定する。同じ状況に対して、異なる反応のやり方は考えられるし実行可能である。行為者がどれを選ぶかは彼らの個性に依存している。

３．平等主義者の歴史解釈

ほとんどの生物学者は、人には１つの種しかないと主張する。すべての人々が繁殖力のある子孫を雑交して生み出しているという事実は、人類の動物学上の単一性の証拠であるとみなされる。しかしホモサピエンスの種の中に、亜種、あるいは人種を区別することを必要にする多数の変化がある。

様々な人種のメンバーの間には、かなりの身体上の違いがある。また、同じ人種、派生的な人種、部族、あるいは家族のメンバーの間や、兄弟の間、二卵性双生児の間にさえ、それほど重要ではないけれども顕著な違いがある。すべての個人が出生時に、身体的に他のすべての人と異なることは、個々の自身の特性によって特徴付けられる。しかし、これらの違いがどんなに大きくても、それらは人間の精神の論理構造に影響しない。異なる人種の論理と思考が範疇として異なるという考えの、様々な学派によって展開された論文の証拠には、最もわずかな証拠もない。

個人と彼らの生物学的で生理的な遺伝的形質の間の先天的な違いの科学的な扱いは、政治的な先入観によって著しく混乱して歪んでいる。行動主義的心理学は、人々の中の精神的な特質のすべての違いが環境要因によって引き起こされると主張する。それは、精神活動に基づく身体上のすべての影響を否定する。それは、人間の生活と教育の外側の状態を均一にすることが、人種、あるいは家族の結び付きが何であっても、個人間のすべての文化の相違を消し去ることもありうるとが考える。観察はこれらの主張と矛盾している。それは身体構造と精神的な特質との間の、ある程度の相関関係があることを示す。個人は彼の両親から、そして間接的に彼の両親の先祖から、彼の身体の特定の生物学的な特徴だけではなく、彼の精神的な成果と彼の人格の可能性を制限する知能の構造もまた遺伝で受け継ぐ。一部の人々は明確な種類の活動のための先天的な能力を持つが、他の人々はこの天賦の才能を完全に欠いているか、あるいはより少ない程度しか持っていない。

行動主義の教義は、平等主義の変化に関する社会主義の計画を支持するために使用された。平等主義的な社会主義は、古典的自由主義の原則である法の下の平等を攻撃する。その見解では、市場経済に存在する収入と富の不平等が不平等の源にあり、それらが社会的に重要であって、身分社会に存在するものと異なっていない。それらは強奪と収用の結果であり、その結果としての大衆の搾取が恣意的な暴力によってもたらされる。この暴力で利益を受ける人は、国家が搾取される人を強制的に押さえつける手段として、支配階級を形成する。「普通の人」と「資本家」を区別するものは、資本家が悪徳な搾取者の集団に加わったという事実である。企業家に必要とされる唯一の性質が極悪さだ。資本家の事業は会計と生産と分配の支配であり、これらのものは「読み書きができ、最初の加減乗除を知っている誰もが理解できる範囲の中で、領収書を見て、記録して、発行するとびきり簡単な操作ができるまで、資本主義によって最大限に単純化されている」と、レーニンは言う。［１］故に「資本家」の「財産の特権」は、産業革命前夜の貴族的な地主の特権があった状態に劣らず、不適切で寄生的である。法の前に偽りの平等を確立し、最も不正なすべての特権と私有財産を保有して、ブルジョアジーは疑わない人々を騙して、彼らから革命の成果を奪った。

［１］ Lenin, State and Revolution (New York, International Publishers, 1932), pp. 83 f

既に何人かの以前の作家の文書にかすかに存在し、ジャン・ジャック・ルソーとバブーフによって普及したこの教義は、マルクスの階級闘争の教義において、強奪の観点からの人間の歴史全体の過程の解釈に変えられた。マルクスの歴史哲学の文脈では、国家と階級意識の出現は必然的で歴史的に避けられない物質的生産力の発展の結果であった。支配している社会階級と階級のメンバーは、個別には抑圧と搾取の行為の責任がなかった。それらは、彼らが役立つことで保有したものと道徳的に劣っていなかった。彼らは単に計り知れない運命が、社会的・経済的・歴史的に必要な任務を実行するために選んだ人々であった。物質的生産力の状態が歴史的な過程の達成におけるそれぞれの個人の役割を決定したので、彼らが達成したすべてを行うことは彼らの役目であった。

しかし、マルクスとエンゲルスが彼ら自身の時代の歴史的な問題、あるいは政治的な問題を扱う文章によって、かなり異なった人間に関する事柄の進行の説明が提供されている。そこでは、彼らは遠慮なく「搾取者」に固有の道徳的な堕落に関する人気がある教義を取り入れている。人間の歴史は、原始時代の村落共同体の幸せな状態が利己的な個人の強欲によって崩壊されたときに始まった進展する道徳的な堕落の過程として出現する。土地の私有は、人類を苦しめているすべての災難を着実にもたらす最初の罪である。「搾取者」を彼の仲間の人々の水準よりも高めるものは、単なる極悪である。全３巻の「資本論」では、「搾取者」に必要とされるものであると暗示された唯一の特質は悪徳だけである。マルクスが社会主義の実現のために必須であると考えていた技術改善と富の蓄積は、自然に起こる根拠のない物質的生産力の発展の結果として説明される。「資本家」はこれらの業績のために少しの名声も得ない。これらの悪人がするすべてのことは、物質的生産力の働きの成果を本来持つべきである人々を収用することである。彼らは「剰余価値」を自身のために盗む。彼らは単なる寄生体であり、人類は彼らなしでやっていくことができる。

平等主義者の観点からのこの歴史の解釈は我々の時代の公式の哲学である。それは、歴史的進化の自動的な過程が生産の技術的な方法を改善し、富を蓄積し、大衆の生活水準を改善するための手段を提供する傾向があると仮定する。過去１、２世紀に発展したような資本主義的な西洋の状態を回想して、統計学者は上昇する生産性の傾向を見て、社会の経済組織が何であっても、この傾向が続くことを平気で推測する。彼らがそれを見るとき、歴史的な進化の傾向は人々の行為の水準を超えた何かであり、人々と社会システムによって影響を受けることがありえない、「科学的」に確立された事実である。従って、最終的に収入と富の不平等を消し去ることを目的とする――現代の税法のような――制度から、どんな害も生じえない。

平等主義者の教義は、生物学と歴史によって確立されたすべての事実と明白に反している。この理論の狂信的な支持者だけが、のろまと天才を区別するものは、完全に出生後の影響の効果であると主張できる。文明、進歩、及び改善が、特定の考えが続けざまに同時に人々の中で生じるといった方法で人々の精神を形成して、何らかの根拠のない要素――マルクス主義哲学における物質的生産力――の働きから生じるという確信は、馬鹿げた寓話である。

人々の中に違いが存在しないことについての多くの無駄話があった。しかし平等主義の原則に従って社会を組織化する試みは一度もなかった。平等主義の論文の作者と彼らのまさにその活動による平等主義政党の指導者は、彼らが口先だけで言う原則と矛盾する。平等主義者の教義によって果たされた歴史的な役割は、最も悲惨な形式の独裁者の抑圧を隠すことであった。ソ連において、平等主義は公式の教義の主な教義の１つとして宣言されている。しかしレーニンは、彼の死後に神格化され、スターリンは衰退しているローマ帝国の時代以来、どの支配者にもなかったように生前に崇拝されていた。

平等主義の寓話は過去の歴史の進路について説明せず、経済問題の分析では場違いで、未来の政治的行為の計画をするのに役に立たない。

４．人種的な歴史解釈

様々な人種によって発展する文明が異なっているのは、歴史的な事実である。もっと昔には、高度な文明と低度な文明を区別することを試みずにこの真実を証明することが可能であった。それぞれの人種は、願望、欲望、及び理想と合致する文化を発展させると、人は主張するかもしれない。人種の特徴はその業績において適切な表現を見付ける。人種は他の人種によって発達した業績と制度を模倣するかもしれないけれども、それはそれ自身の文化の型を完全に捨てて、輸入された外国のシステムをその代わりに用いることを望まない。もしグレコ・ローマ人と中国人が約２０００年前に互いの文明について学んだら、どちらの人種ももう片方の文明の優越を認めなかっただろうに。

しかしそれは我々の時代には異なっている。非白人が白人を嫌って軽蔑するかもしれず、彼らは白人の破滅を企んで、彼ら自身の文明の派手な称賛に喜びを感じるかもしれない。しかし彼らは西洋の目に見える実績に、科学に、技術に、治療学に、その管理と工業経営の方法にあこがれる。彼らの代弁者の多くが、彼らが単に西洋の物質文化を模倣したがっていると宣言して、それが彼らの特有のイデオロギーと衝突せず、彼らの宗教的信念としきたりを損なわない限りのみにおいて、それさえも行いたがるだろう。彼らは、彼らが軽蔑して西洋の単なる物質的な実績であると呼ぶものを採用することが、彼らが維持している伝統的な儀礼、タブー、及び彼らの習慣的な生活様式を保存することと両立しないのが分らない。彼らは、彼らの人種が西洋の技術を借りて、最初に彼ら自身から世界の見方と彼らの先祖から残されたより多くのものが奪われる文化闘争を行うことなしに、より高い物質的な生活水準に到達するという幻想に満足する。彼らは社会主義の教義によってこの誤りの中で承認され、社会主義の教義はまた西洋の物質的で技術的な成果は合理主義、個人主義、及び功利主義の哲学によってもたらされて、もし集産主義者と全体主義の教義が資本主義の代わりに社会主義を用いると必ず消滅することを認識しない。

西洋文明について人々が何と言おうと、すべての人種が羨ましそうにその業績を見て、それらを複製したがり、その結果、暗黙のうちにその優越性を認めるという事実が残っている。人種差とその政治的な派生物の現代の教義である、人種差別を発生させたのがこの状況である。

人種差の教義は、すべての人々にとって共通の目的の追求において、幾つかの人種が他の人種よりよく成功したと主張する。すべての人々は彼らの生活、彼らの健康、及び彼らの幸福の維持に有害な要素の働きに抵抗したがっている。現代の西洋の資本主義がこれらの努力で最もよく成功したことは否定できない。それは平均寿命を増加させ、これまでになく平均的な生活水準を向上させた。それは一般の人々にそれらの高度な人間の業績――哲学、科学、芸術――を利用できるようにした。それらは過去にはどこにおいても、そして今日でも西洋の資本主義の外の国々では未だに、ごく少数者だけしか利用できない。不平を言う人々は、西洋文明を物質主義であるとして非難し、それは少数の厳しい搾取者以外のだれも満足させなかったと主張するかもしれない。しかし彼らの悲しみは事実を消し去ることができない。何百万人もの母親が幼児死亡率の低下によってより幸せになっている。飢饉は消滅していて、伝染病は阻止されている。普通の人は彼の先祖、あるいは非資本主義諸国の彼の仲間よりも満足できる状態で生活している そしてほとんどすべての人が著名な指揮者によって指揮されたオーケストラによって演奏されたベートーベンの交響曲を楽しむのを可能にする文明を、単に唯物論的であるとして文明を退けてはいけない。

幾つかの人種が他の人種よりも文明を発展させるための努力に成功しているという論文は、歴史的な経験についての記述として否定できない。過去に何が起こったかについての概要として、現代文明が白人の業績であると断言することは全く正しい。しかしながらこの事実の確立は、白人の人種的な慢心も政治的な人種差別の教義も正当化しない。

多くの人々は、彼らの先祖、あるいは彼らの親類が素晴らしい事をしたという事実に誇りを持っている。それは一部の人々に、彼らが過去にそれ自体が際立っていた家族、一族、国、あるいは人種に属していることを知る特別な満足を与える。しかしこの無害な虚栄は、同じ際立った集団に属していない人々の軽蔑と、彼らに屈辱を与えて侮辱する試みに容易に変化する。有色人種との接触で横柄な厚かましさを見せた西洋諸国の外交官、軍人、官僚、及び実業家は、西洋文明の功績を自慢する何の権利も全く持っていない。彼らは、彼らは、彼らの振舞いで傷付けられたこの文化を作った人ではなかった。「犬と先住民お断りの入り口」のような看板の表現を見出した彼らの横柄さは、長い間、来るべき民族間の関係を毒している。しかし我々は人種的な教義を分析する際に、これらの悲しい事実を扱う必要はない。

歴史的な経験は、過去にある白人の一部の文明を発展させるための努力が、他の人種のメンバーの努力を上回っているという発言を保証する。それは未来についてのどんな発言も保証しない。それは、この白人の祖先の優越性が未来に存続するのを仮定することを我々に許さない。実験室の実験によって確立された事実に基づく自然科学で作られている予測の確率と比較されうる可能性について、歴史的な事実からは何も予測できない。１７６０年には、西洋文明は主にラテン人とイギリス人の業績であり、ドイツ人はそれにほとんど貢献していなかったと宣言する歴史家は正しかっただろう。一部の他の国のメンバーの業績と比べて、ドイツの科学、芸術、文学、哲学、及び技術は大したことがなかったと主張することが、当時は許されていた。自分自身を彼らの分野で際立たせてきたドイツ人――彼らの中で１番なのは天文学者のコペルニクス［１］とケプラー、そして哲学者のライプニッツである――は、非ドイツ人が貢献してきたものを完全に吸収したことのみにより成功することができ、彼らは知的にドイツに属さず、長い間彼らはドイツ人の信奉者を全く持たず、最初に彼らの教義の真価を認めたのは圧倒的に非ドイツ人であったと、人は公平に主張することができた。しかしもし、ドイツ人が文化的に劣っていて未来にはフランス人とイギリス人のはるかに下の地位を占めるだろうと、誰かがこれらの事実から推論していたら、彼の結論は後の歴史の経過によって覆されたであろう。

［１］我々は、コペルニクスがドイツ人かポーランド人のどちらであったかの問題を検討する必要はない。ミーゼスの「Omnipotent Government」の P.15 を見よ。

今日では文化的に遅れていると考えられているこれらの人種の未来の振る舞いについての予測は、生物科学によってのみ行われうる。もし生物学が、必ず知的能力を抑制する非白人の人種のある解剖学的な特徴を発見するなら、人はそのような予測に挑むかもしれない。しかし今までのところ生物学はそのようなどんな特徴も発見していない。

歴史的な経験を理由にして人種問題について言われうるすべてのことを要約すると、２つの発言になる。１つ目は、人々の様々な生物学的な種族間に広まっている違いが、集団のメンバーの文明における業績に反映されるということである。２番目は、我々の時代には白人の人種の一部の文明における主要な実績が、大多数の他のすべての人種のメンバーによって、彼らのそれぞれ自身の人種のメンバーによって生み出された文明の特性よりも望ましいと見なされることである。

５．西洋文明の世俗主義

ほとんど広く受け入れられた現代文明の解釈は、精神的な見方と物質的な見方を区別する。その区別は事実の冷静な観察ではなく、怒りから始まったので疑わしい。物質的な問題の後進性を認めさえするのに、すべての人種、国、あるいは言語集団はそのメンバーの精神における業績を自慢する。文明の２つの局面の間には繋がりがほとんどなく、精神的なものが「単に」物質的なものよりも高尚で、称賛に値し、立派であって、物質的な改善への没頭は民族が精神的な問題に十分な注意を払うことを妨げると思われる。

そのようなことが、自身の国で西洋の業績を再現させることを切望していた、１９世紀の東洋の民族の指導者の考えであった。西洋文明の研究は、彼らの母国の制度とイデオロギーを無意識のうちに彼らに軽蔑させて、彼らに劣等感を残した。彼らは西洋文明を単なる唯物論であるとして軽視した教義によって、彼らの精神的な落ち着きを再び確立した。西洋の資本によって建設される鉄道と工場を待ち望んでいたルーマニア人とトルコ人は、彼ら自身の国の精神文化を高めることによって自身を慰めた。ヒンズー教徒と中国人は、もちろん彼らの先祖の文学と芸術に言及するときに、より硬い地盤の上にいた。しかし、何１００年間が彼らを哲学と詩に秀でていた世代から切り離したことと、これらの有名な先祖の時代に彼らの国は、より進歩しているとまではいかなくても、彼らの同時代のどれに対しても物質的な文明で２番目ではなかったことは、彼らに起こっていないように思える。

最近の数１０年間に、現代の西洋文明を単に唯物論として過小評価する教義は、この文明をもたらした国によってほとんど広く承認されている。彼らがアメリカの経済の繁栄を彼ら自身の国の今日の状態と比べるときに、それはヨーロッパ人を慰める。それはアメリカの社会主義者がアメリカの資本主義を人類の呪いとして表現する試みにおける主要な議論として役に立つ。資本主義が人々の上で打出の小槌を振り、進展する大衆の貧困化というマルクスの予測が事実によって見事に覆されたことを不本意ながら認めさせられて、彼らは現代文明を単なる唯物論的で見せかけであると表現することによって、彼らの資本主義の非難を救済しようとする。

現代文明への激しい攻撃は、自身が宗教の原因を弁護していると考える作家によって始められる。彼らは、我々の世代をその世俗主義のために叱責する。彼らは、彼らが我々を信じさせたであろう地上の野心の追求に没頭しないけれども、まず第一に彼らの宗教上の義務の厳守を心配していた生活様式が、通り過ぎることを悲しむ。彼らはすべての悪を無神論と不可知論の広がりのせいにして、過ぎ去った正教の時代への復帰を情熱的に支持する。

この反世俗主義よりも徹底的に歴史を歪める教義を見付けることは困難である。常に敬虔な人々で、心が純粋で、敬虔な生活に専念している。しかしこれらの心から信じる人々の敬虔さには、確立された信仰のシステムと共通したものは何もなかった。現代の個人主義の哲学と近代資本主義に先行する時代の政治的・社会的な制度には、本物のキリスト教の精神が染み込んでいるというのは神話である。福音書の教えは、政府の宗教への公式の態度を決定しなかった。それどころか、宗教を冒涜的な政治的野心の手段に変えたのは、世俗的な支配者のこの現世の不安――絶対的な王と貴族の寡頭政治ではなく、時にはまた反乱を起こす農民と都市の暴徒――であった。

反対者の無慈悲な迫害と宗教的な改革運動と戦争の恐怖ほど、本当の宗教と両立出来ないものは何もない。宗教改革の神学者によって批判された１６世紀の教会と、啓蒙主義の哲学者が攻撃した１８世紀の教会には、キリストの精神がほとんど見付けられなかったことを、どの歴史家も今までに否定しなかった。

近代資本主義の始まりとなる個人主義と功利主義のイデオロギーは、人の宗教的な切望にも自由をもたらした。それは、権力者の被統治者に彼ら自身の教義を押しつけるための権力を粉砕した。宗教はもはや警官と死刑執行人によって強制された条項に従うことではない。それは人の良心によって導かれた、彼自身の信仰として自発的に信奉することである。現代の西洋文明はこのように世俗的である。しかし真の宗教的な感情の復活を抑制したのは、まさにその世俗主義ではなく、その宗教的な無関心であった。今日、自由な国で礼拝する人々は、世俗的な権力によってではなく、彼らの良心によって駆り立てられている。彼らの信仰の教えに従って、彼らは地上の権威の側の罰を避けるのには熱心ではないけれども、救済と心の平静に専念している。

６．反世俗主義による資本主義の拒絶

現代の生活方法への反世俗主義の擁護者によって示される敵意は、不当なシステムとしての資本主義の非難として現れる。

国家干渉主義者と同じく社会主義者の見解では、市場経済は技術の成果の完全な利用を妨げていて、故に生産の発展を妨害し、生産されて消費のために利用できる財の量を制限する。以前は、資本主義のこれらの評論家は、すべての人々の中での社会的生産物の等しい分配が、大多数の人々の物質的な状態における目に見える改善をほとんどもたらさないことを否定しなかった。彼らの計画では、等しい分配は下位の役割を果たした。彼らは考えたように、彼らが約束した繁栄と豊富さは、資本家の利己心によって課せられたとされている足枷から、生産力を解放することによって期待される。彼らが示唆した改革の目的は、資本主義をより効率的な生産システムに置き換え、その結果、すべての人々ための富の時代を始めることであった。

今や経済分析が、社会主義者と国家干渉主義者の資本主義の非難の幻想と誤りを露にしているので、彼らは別の方法に訴えることによって彼らの計画を救い出そうとしている。マルクス主義者は社会主義の必然性の教義を生み出し、国家干渉主義者は彼らの通った跡に従って、政府の干渉がますます経済情勢に向かう傾向の不可逆性について話す。これらの間に合わせのものは、単に彼らの知的な敗北を補い、社会主義者と国家干渉主義の政策の破滅的な結果から一般の人々の注意をそらすために設計されていることは明白である。

同様の動機は、道徳的で宗教的な理由で社会主義と国家干渉主義を支持する人々を駆り立てる。彼らは、関係する経済問題を検査することが義務以上であると考え、彼らは市場経済の賛否両論の議論を、経済分析の分野から、いわゆる高度な領域に移そうとする。彼らは資本主義を不公平なシステムであるとして拒絶し、社会主義か、あるいは干渉主義のどちらかを、彼らの道徳的、あるいは宗教的な信条に合うとして支持する。人間に関する事柄を生産性、利益、及び富と物質的な財の豊富な供給に関する物質主義的な問題の視点から見ることは下品である。人は富ではなく、正義を求めて努力すべきである。

もし、生来の道徳的な価値を貧困のせいにして、生活水準を単なる生存している水準よりも上げるためのどんな努力も完全に非難することが公然になったら、この議論の方法は一貫するだろう。価値判断はそれらを口に出す個人の側の最終的な選択であるから、科学はそのような価値判断に反対することができなかった。

しかしながら、道徳的で宗教的な観点から資本主義を拒絶する人々は、幸福よりも極貧を好む。それどころか、彼らは人の物質的な幸福を改善したいと彼らの元に集まった群衆に言う。彼らはそれを、社会主義、あるいは干渉主義が提供できたと彼らが信じているような程度の幸福を大衆に提供しないという資本主義の主要な弱点であるとみなす。彼らの資本主義の非難と彼らの社会改革の提案は、社会主義、あるいは干渉主義が一般の人々の生活水準を下げるのではなく、上げるという主張を含意している。故に、これらの資本主義の批判は、経済学者が彼らを疑うのを繰り上げたことを精査することに悩まされることなしに、社会主義者と干渉主義者の教えを保証することは全くない。彼らがマルクスの社会主義者の教義と干渉主義の世俗的な団体に見付ける唯一の欠点は、それらの無神論、あるいは世俗主義の公約である。

物質的な幸福に資本主義、社会主義、あるいは干渉主義のどれが最もよく役立つかという問題は、これらそれぞれのシステムの働きを注意深く分析することによってのみ解決することができる。これは経済学が達成していることである。経済学がそれらについて言わなければならないすべてのことを完全に考慮に入れることなしに、これらの問題を扱う意味は全くない。

もし倫理と宗教が人々は有効に幸福を利用すべきであると人々に言うなら、もし彼らが支出のより良い方法を、好ましくない御馳走、飲酒、及び賭博の習慣の代わりにするために誠実さを生じさせるなら、もし彼らが嘘をつくことと不正行為をすることを非難し、家族関係の純粋さと、必要とする人々のための慈善行為に含意される道徳的価値を称賛するなら、資本主義がそれらをもたらすことは正当と認められる。しかしそれぞれの経済的な結果を完全に調査することなしに、１つの社会システムを非難して、それを別のシステムで置き換えることを薦めるのは無責任である。

どんな倫理的な教義にも、あるいは十戒に基づくどんな教義の教えにも、人口を増やし、資本主義諸国の大衆に歴史上今までに達成された最高の生活水準を提供している経済体制の非難を正当化できるものは何もない。宗教的な観点からもまた、幼児死亡率の低下、平均寿命の延長、疫病と病気に勝利を収めた戦い、飢饉、文盲、及び迷信の消滅は、資本主義への賛成を告げている。教会は、経済的な発展途上国の大衆の貧困を悲しむのに適している。しかし彼らは、利潤を追求する大企業のシステム、即ち多くの人々の欲求を満足させるための大量生産の無条件の採用以外の何かが、これらの悲惨な人々の貧困を消し去ることができると仮定するとき、彼らはひどく間違っている。

良心的な道徳家か、あるいは聖職者は、関連するすべての物理的、化学的、生理的な問題に十分に慣れていないのに、技術的、あるいは治療的な方法に関する論争に干渉しないだろう。しかし彼らの多くは、経済学への無知は経済問題を扱うことへの障害ではないと考える。彼らは自身の無知に誇りを持ちさえする。彼らは、社会の経済組織の問題はもっぱら正義の先入観の観点から考えられることであると、安楽な生活へのみすぼらしい唯物論の関心と彼らが呼ぶものを考慮に入れることなしに主張する。彼らは幾つかの政策を推薦し、他のものを拒絶し、彼らの提案を採用することから生じるに違いない効果を心配しない。

拒絶されるか、あるいは推薦されるかにかかわらず、この政策の効果の無視は馬鹿げている。反資本主義の道徳家とキリスト教徒の提案者は、全くの気まぐれから社会の経済組織に関心を持たないからである。彼らは明確な効果を引き起こしたがっているので、彼らは既存の状態の改革を求める。いわゆる資本主義の不正は、それが広範囲に及ぶ貧困と欠乏を引き起こすという疑わしい事実である。彼らが期待するように、彼らは貧困と欠乏を消し去る改革を支持する。故に彼らは、彼ら自身の評価と彼ら自身が達成したがっている目的の観点から、単に彼らが正義と道徳のより高い標準と呼ぶ何かについて言及し、資本主義と反資本主義の両方の政策の経済分析を無視していて、矛盾している。それは、それぞれのこれらの一連の経済政策の効果とは何も関係がないので、彼らが資本主義を不当と呼び、反資本主義政策を正当と呼ぶのは、かなり恣意的である。

真実は、道徳と宗教の原則に反したシステムとして資本主義と戦う人が、無批判的に、そして気軽に社会主義者と共産主義者のすべての経済の教えを採用しているというのが現実である。マルクス主義者のように、彼らはすべての悪――経済危機、失業、貧困、犯罪、及び他の多くの害悪――を資本主義の働きのせいにし、満足できるすべての物事――資本主義諸国の高度な生活水準、技術の進歩、死亡率の低下、等々――を政府と労働組合の働きのお陰であるとする。彼らはマルクス主義からその無神論――単なる付随物――を差し引いたすべての教義を無意識に信奉している。反資本主義的な教えに対するこの哲学的な倫理と宗教の降伏は、社会主義者と干渉主義者の宣伝の最大の勝利である。それは西洋文明の破壊を求めて、哲学的な倫理を単なる権力の補助装置に低下させるだろう。資本主義が不当であると言い、その廃止が正義を確立すると宣言する際に、道徳家と聖職者は、社会主義者と干渉主義者の大義に非常に貴重な貢献を提供し、彼らから彼らの最大の困難、即ち彼らの計画に対する経済学者の推論的な論法による批判に反論することができないことを取り除く。

哲学的な倫理の原則とキリスト教の教義の原則に基づいたどの論法も、すべての人々の物質的な状態を改善するのに成功する経済システムを根本的に不当であるとして拒絶し、貧困と飢餓を広める傾向があるシステムに「正しい」という形容を割り当てることができないことは、改めて表明されなければならない。どんな経済システムの評価も、人々の幸福への効果を十分に考慮することを無視する恣意的な正義の概念に訴えることによってではなく、それらへの効果を注意深く分析することによって行われなければならない。

第十六章　現代の傾向と未来

１．自由に向かう傾向の反転

１７世紀から、歴史の本質的な内容を扱う哲学者は自由と束縛の問題を強調し始めた。それらの両方の概念はかなり漠然としていて、古代ギリシャの政治哲学から借用され、その侵入が西ローマ帝国を破壊したゲルマン民族の状態の広まっている解釈によって影響を受けていた。これらの思想家がそれを見たとき、自由は人類の常態であり、王の支配は単に後の歴史の途中で現れた。サウルの王政の発足の聖書に基づく関係では、彼らは国王の統治の特徴のかなり無情な記述だけでなく、彼らの教義の立証もまた見付けていた。［１］歴史的な進化が人から自由の絶対的な権利を奪ったと、彼らは結論付けた。

［１］I Samuel 8; 11-18

啓蒙時代の哲学者は、遺伝的な特権階級の権利を拒絶し共和制の形の統治を推薦することで、ほとんど一致していた。王立の警察は、彼らの考えの表現注意するよう彼らに強制したけれども、一般の人々は行間を読むことができた。アメリカ革命とフランス革命の直前に、君主制は古くからの人の心の支配力を失った。当時の世界で最も豊かで最も強力な国であるイギリスによって享受されていた莫大な威信は、イギリスでかなり満足に働いていた政府の２つの両立しない原則の間の妥協を示した。しかしヨーロッパ大陸の古い固有の王朝は、英国の外国の王朝が何らかの抵抗の後にではあったが最終的に受け入れたような単なる儀式的な地位へ、彼らが引下げられるのを黙認する心の準備が出来ていなかった。シャンボール伯が「革命の正当な王」と呼んだものの役割を軽視したので、彼らは自己の王冠を失った。

自由主義の全盛期には、人々による統治に向かう傾向が圧倒的であるいう意見が広まった。君主制絶対主義、高貴な身分の特権、及び検閲への復帰を支持した保守主義者でさえ、見込みのない理由のために争っていることを多かれ少なかれ確信していた。プロシア絶対主義の擁護者であるヘーゲルは、歴史を「自由の意識の進歩」として定義する際に、広く受け入れられた哲学的な教義に口先だけで同意するのが便利であることに気付いた。

しかし、ヘーゲルのように自由という言葉の偽善的な敬意の背後にある本音を隠すことなしに、自由主義運動のすべての理想を拒絶した新しい世代が次に現れた。これらの自称・社会改革者の教義に賛成であるにもかかわらず、ジョン・スチュアート・ミルは、彼らの計画－特にオーギュスト・コントのもの－に自由破壊者の烙印を押さざるをえなかった。［２］これらの新しい急進論者の目では、大部分を悪化させた人類の敵は専制君主ではなく、彼らを追い払ってきた「ブルジョア」であった。中産階級が自由、法の下の平等、及び代議政治という偽の標語を宣言することによって人々を騙してきたと、彼らは言った。ブルジョアが本当に熱心であったことは、大多数の正直な人々の無謀な搾取であった。民主主義は実際には金権民主主義で、資本家の無制限の独裁体制を隠蔽する誤魔化しであった。大衆が必要としたものは自由、及び政府業務の管理の共有ではなく、人々の「本当の友人」、プロレタリアートか、あるいはカリスマ的な専制的指導者の「先導者」の全能であった。革命的な社会主義の本とパンフレットのどの読者も、それらの作者が自由ではなく無制限な全体主義の専制政治を求めていたことが分からなかった。しかし社会主義者がまだ権力を握っていない限り、彼らは自身の宣伝のために、「金権政治」的な自由主義の権利の制度とビラを必要とした。反対団体として、彼らは宣伝なしでも、そして言論、良心、及び出版の自由なしでも、彼らに提供された議会の討論会を行うことができなかった。故に彼らは、彼らが権力を握るとすぐに廃止することを固く決意した自由と市民権を、否応なしに彼らの計画に一時的に含めなければならなかった。ブハーリンがボリシェビキ主義者によるロシア征服の後に宣言したように、すべての人々の自由を求めることによる以上のどんな他の方法でも、資本家に労働者の運動の自由を要求することは、馬鹿げているだろうからだ。［３］

［２］Letter to Harriet Mill, Jan. 15, 1855. F. A. Hayek, John Stuart Mill and Harriet Taylor (Chicago, University of Chicago Press, 1951), p. 216

［３］Bukharin, Programme of the Communists (Bolsheviks), ed. by the Group of English Speaking Communists in Russia (1919), pp.　28-9

彼らの政権の最初の年に、ソビエトは、彼らの大嫌いな人民政府と市民の自由を隠すことを気にせずに、オープンに彼らの独裁方法を称賛した。しかし後の３０年間に、あからさまな反自由な計画が西欧と北アメリカで不人気であると、彼らは認識した。ドイツの再軍備に怯え、彼らは西洋と友好関係を樹立したがっていたので、彼らは民主主義、憲法、及び市民の自由の用語（考えではない）に向ける態度を突然変えた。彼らは「人民戦線」の標語を宣言し、その瞬間まで彼らは社会の裏切り者の汚名を着せていた対立する社会主義の派閥と手を結んだ。ロシアは憲法を得て、その存在が１つの政党の原則に基づいていて、すべての市民の自由を否定しているにもかかわらず、歴史上で最も完全な文書であるとして卑屈な三文文士によって世界中で称賛された。その時以来、最も野蛮で専制的な政府は、自身のために「人民民主主義」の呼称を主張し始めた。

１９世紀と２０世紀の歴史は、啓蒙時代の哲学者の希望と予測を疑った。民族は国々の中で自由、立憲政治、市民権、自由貿易、平和、及び友好への道を歩んでいるのではない。その代わりに全体主義と社会主義に向う傾向にある。そしてもう一度、この傾向が歴史の最終段階であり、別の傾向には決して変わらないと断言する人々がいる。

２．富及び収入の平等のイデオロギーの台頭

太古の昔から単純な人の生存哲学は、権力者に従属する必要性と同様に状態の違いの事実を疑わずに受け入れてきている。人の第一の必要性は、他の人々と人々の団体の側の悪意のある攻撃に対する防衛である。敵対的な攻撃から安全なときにのみ、彼は食物を集め、家を建て、家族を養うことが、要するに生き延びることができる。生命がまず第一の財産であり、その維持のために支払われるどの価格も、略奪する襲撃によって苦しめられる人々にとって高すぎるように思えた。奴隷として命脈を保つことが殺されるよりも良いと彼らは思った。情け深い主人のひいきに恵まれている人々は幸運であるが、厳しい大権力者でさえも保護されることを全く好んではいけない。人々は不平等な状態で生まれる。あるものはより強く賢く、あるものはより弱くて不器用である。後者は前者に身を委ね、彼ら自身の運命を強力な領主の運命と結び付けざるをえなかった。 聖職者を宣言した神は、それをこのように定めた。

これは、ファーガソン、サン・シモン、及びハーバート・スペンサーが軍国主義的であると呼び、現代のアメリカの作家が封建的であると呼ぶ社会組織を活気付けたイデオロギーであった。将軍の戦いを戦った戦士が、彼らの長の権力の維持が彼ら自身の勇敢さに依存していることに気付くようになり、この洞察によって自立的になり国政行為の共有を求めたとき、その威信は衰退し始めた。貴族のこの主張の結果から生じた対立は、身分とカースト制度を問題にして最終的に廃止しなければならないという考えを生み出した。一般の人々は尋ねた。なぜ貴族は我々に対して否定される特権と権利を享受すべきなのか。共和国の全盛期は我々の労苦に依存しないのか。国政は状態の事は私たちの大多数ではなく、王と男爵だけに関わって我々の大多数には関係ないのか。我々は税金を支払い、我々の息子は戦場で血を流すけれども、我々には王と貴族の代表が我々の運命を決定する会議での発言権が全くない。

これらの第三身分の権利に反対できるどんな支持できる議論もなかった。ずっと前から長い間放棄されていたある種の軍事的な組織から生じた身分の特権を保持することは時代錯誤であった。威厳のある法廷と「良い社会」によって平民に対して実行されたその区別は、単に迷惑でしかなかった。しかし、軍隊、外交、及び市民サービスにおける高貴な家系ではなかった人々の軽蔑的な扱いは、最悪の事態を引き起こした。フランスの王立の軍隊は馬鹿な貴族に指揮されて大敗した。しかしフランスには、後に革命と帝国の軍隊で彼らの素晴らしさを立証した多くの平民がいた。明らかにイギリスの外交、軍事、及び海軍の偉業はある程度、それが実際にすべての職業をすべての市民に開いたという事実のためであった。バスチーユの破壊とフランス貴族の特権の廃止は、世界中でエリートによって歓迎され、ドイツでは特にカント、ゲーテ、及びシラーによって歓迎された。ウィーン帝国では、オーストリア軍を破った革命の軍隊の指揮官を称えるためにベートーベンが交響曲を書き、彼の英雄が共和制的統治制度を打倒したというニュースが来たとき、彼は深く悲しんだ。自由、法の下でのすべての人の平等、立憲政治の原則はほとんど反対されずに、すべての西洋諸国で世論によって認められた。これらの原則によって導かれ、人類は正義と繁栄の新しい時代に前進していると考えられていた。

しかしながら、平等の概念の解釈には全員の合意が全くなかった。平等のすべての擁護者にとって、それは身分とカースト制度の特権と「下側」の階層の法的な無能力、及び特に奴隷制度と農奴制度の廃止を意味した。しかし、富と収入の違いを同じにすることを主張した一部の人々がいた。

この平等主義者のイデオロギーの起源と力を理解するために、単なる空想主義者の作家の学問的な文章と同様に、何千年もの間、世界中で革新運動を引き起こしてきた考え、即ち均等な土地所有の考えの回復によって、それが刺激されたことを、人は認識しなければならない。人類を苦しめたすべての悪は、一部の人々が彼らの家族を養うために必要とするよりも多くの土地を占有していたという事実のせいにされた。荘園領主の裕福さの当然の結果は、土地を持たない人々の貧窮であった。この不公正さが犯罪、強盗、紛争、及び流血の原因と考えられた。家族を養うために必要とするものを、多くも少なくもなく、自身の家庭で生産できる農家だけからなる社会では、これらすべての損害は消滅するだろう。そのような共和国では何の誘惑もないだろう。個人も国も公正に他の人々が所有している物を欲しがらないだろう。侵略も征服も割りに合わないだろうから、専制君主も征服者もいないだろう。永遠平和があるだろう。

土地の平等な分配は古代ローマでグラッチと、すべてのヨーロッパ諸国を繰り返し擾乱した農民一揆、様々な新教徒の宗派とイエズス会によって目指された現在のパラグアイにおける彼らの有名なインドの共同体の組織における農地改革を駆り立てた計画であった。この理想郷は多くの最も高貴な精神を誘惑し、その中にはトーマス・ジェファーソンがいた。それは帝政ロシアで大多数の人々を採用した団体であるに社会革命家の計画に影響を与えた。それは今日のアジア、アフリカ、及びラテンアメリカの何億人もの人々に関する計画であり、その努力は－逆説的だが－アメリカの外交政策の支持を満たしている。

しかし、土地の平等な分配の考えは有害な幻想である。その実行は人類を窮乏と飢餓に陥らせ、実際に文明そのものを壊滅させるだろう。

この計画の文脈において、様々な領域の特定の地理的条件に従って地域を分割する以外の、どんな種類の分業の余地も全くない。一貫してその最終的な結果にまで達するとき、その計画は医師と鍛冶屋さえも養えない。それは現在の経済的な先進国の土地の生産性の状態が、肥料、電流、ガソリン、及び他の多くの生産量を増やして質を改善する道具と機械を供給する分業の結果であるという事実を考慮に入れない。分業のシステムの下では、農業従事者は、自身とその家族のために直接に使用できるものを育てないけれども、彼の１片の土地が比較的最も有益な機会に提供する作物を育てるのに全力を注ぐ。彼は生産物を市場で販売し、彼とその家族が必要とするものを市場で買う。農場の最適規模は、もはや農業者の家族の規模と何の関係もない。それは技術的な考慮、即ち投入量の単位当たりで考えられる最高の産出量によって決定される。他の企業家のように、農業従事者は利益のために生産する。即ち、彼とその家族だけが彼ら自身の消費のために直接使用できるものではなく、すべての社会のメンバーによって使うために最も緊急に必要とされるものを育てる。しかし、頑固に土地の平等な分配を望む人々は、これらのすべての何千年もの発展の結果を考慮に入れることを拒み、土地の利用をずっと以前に時代遅れになった状態に戻すという夢を見ている。彼らは結果にかかわらず経済史の全体を元に戻すだろう。彼らは、彼らが薦める原始的な土地の保有権の下では、我々の世界は今そこに住む人口のほんの一部しか養うことができず、この本の一部でさえもかなり低い生活水準でしかないという事実を無視する。

後進国の無知な貧民が彼らの状態を改善するために１片の土地を獲得すること以外のどんな他の方法も考えることができないのは、理解できる。しかし彼らが、自身を専門家と呼び、人々を豊かにするために農業のどんな状態が必要であるかを非常によく知っている先進国の代表によって、彼らの幻想に凝り固まっているのは許しがたい。単に工業化とその農業の結果－農業従事者の家族の直接の利益のための土地利用を、市場に供給する土地利用に置き換えること－によってのみ、後進国の貧困を根絶できる。

土地の分配計画が今日直面し、過去に分業の下で生活のすべての利点を享受した人々から直面した共感的な支援は、自然が与えた不変の状態のどんな現実的な点にも決して基づいていない。それはむしろロマンチックな幻想の結果である。衰退するローマの堕落した社会は、公共の事柄の行為のどんな共有も奪われて、時間を持て余して苛立ち、自給自足の農業従事者と羊飼いの質素な生活の想像上の幸福についての幻想に陥った。更にもっと怠けて堕落して退屈したフランスの旧制度の貴族は、気晴らしに彼らが酪農と呼ぶことを選んだ楽しみを見付けた。現代のアメリカ人の大金持ちは、その費用が納める所得税額を減少させるという別の利点がある趣味として農耕を追求する。これらの人々は、生産の部門としてよりも娯楽として農耕を見る。

貴族階級の市民の特権が廃止されたとき、貴族の土地所有の収用のための一見したところもっともらしい口実が信じられた。封土は過去に行われ、未来にも行われるであろう兵役の代償として、貴族的所有者の先祖への相当な贈り物であった。彼らは王の武装した随員を支持する手段を提供し、個々の家臣に割り当てられた土地の大きさは部隊における彼の身分と地位によって決定された。しかし軍事的な状態が変化し、軍隊がもはや呼び出された家臣によって構成されなくなったとき、広く行われていた土地分配システムは時代錯誤になった。大地主がもはや行わない役務に対する報酬としてふさわしい収入を彼らに維持させる理由は全くあるように思えなかった。領地を取り戻すのは正当であるように思えた。

そのような論拠は、貴族自身が彼らの身分の特権を守るために使っている教義の観点からは反論されることはありえない。彼らは、彼らの祖先が国に対して行ったサービスの価値を示して、自身の伝統的な権利を主張した。しかし彼ら自身はもはやそのような不可欠のサービスを行わないことが明白であったので、これらのサービスのための報酬として受け取ったすべての利益は取り消されるべきであると推論するのは正しかった。これは公有地の供与の取消しを含んでいた。

しかしながら、自由主義的な経済学者の観点からは、そのような押収は経済発展の継続の不必要で危険な崩壊のように思えた。必要であったものは、土地をより良くより安く利用できる、より効率的な人々の競争に対して非効率な所有者を保護したすべての合法的な制度の廃止であった。貴族の財産を市場から取り下げた法律――限嗣相続や平民が購入によって所有権を取得できない法的なことなど――は撤廃されなければならない。そして市場の優位性が土地の支配を、どのように消費者が最も緊急に求めるものを最も効率的な方法で消費者に提供するかを知っている人の手に移すだろう。

空想主義者の夢に感銘を受けずに、経済学者は土地を生産要素として見た。正しく理解されたすべての人々の利益は、土地が他のすべての生産要素のように、最も効率的な企業家によって管理されるべきであることを要求する。経済学者には、農場のどんな特別な規模のための恣意的な好みは全くなかった。即ち、最も効率的な利用を確実にする規模が最も良かった。彼らは、できるだけ多くの国民を農業に従事させることが国益にかなうという神話に自身を騙されようとはしなかった。それどころか、もし人的資源の無駄が他のすべての生産部門のようにこれで避けられたら、それが残りの国民だけではなく農業で働いている人々にも有益であることを、彼らは完全に認識していた。物質的な幸福の増加は、農業全体の人口の絶えず縮小する比率が、技術的な進歩のおかげで必要とされた農産物を生産するのに十分であったという事実のためであった。非農業人口に対する農業人口の比率をますます減少させるこの非宗教的な発展に干渉する試みは、平均的な生活水準を下げることになる。人類がより繁栄すればするほど、必要とされるすべての食料と原材料の量を生産するのに働いている総人数の比率が小さくなっている。もし「反動的」という用語に何か意味を付けることができるなら、特別な手段によって市場競争で自身を維持できない小規模な農場を保護する努力は、確かに反動的であると呼ばれる。それらは、より低い程度の分業をより高い程度の分業の代わりに使い、その結果として経済的な進歩を遅らせるか、あるいは完全に止める傾向にある。どんな農場の規模が消費者の利益に最もよく合うかを、消費者に決心させようではないか。

経済学者の農地改革論者空想の批判は非常に不人気であった。それにもかかわらず彼らの議論の重要性は当面の間、改良者の熱意を抑制するのに成功した。だがしかし第一次世界大戦の終わり以降、農業の理想は圧倒的に、あるいは独占的にさえ小規模な農場主によって運営され、それが今日世界の政治で果たす役割に再び達した。

土地の平等な分配の考えの歴史的で政治的な大きな重要性は、それが社会主義と共産主義を受け入れるための道を開いたという事実に見られることである。マルクス主義的社会主義者は学問的にそれに反対され、農業の国有化を主張した。しかし彼らは経済的な発展途上国で大衆を刺激するてことして「土地所有権の等しい分配」という標語を使用した。これらの国々の文盲の田舎の人々にとって、「事業の国有化」の妙案は無意味であった。しかし、政治家が富農と大土地所有者を土地を彼らに約束したとき、彼らすべての嫉妬と憎しみの本能が刺激された。Ｆ・Ｄ・ルーズベルト政権の間に、アメリカ政府の親共産主義者とアメリカン・プレスが、中国の「左派」は共産主義者ではなく「単なる農地改革論者」であると断言したとき、ソビエトの中国人のスパイが、最も人気がある標語を使うことによって社会主義革命を始めて、それ自身の本当の意図を隠すレーニンの賢明な策略を採用した限りにおいて、彼らは正しかった。今日、我々はすべての経済的な発展途上国で、土地の押収と再分配の計画がどのようにしてソビエトのために最も効果的な宣伝をするかを見る。

その計画は明らかに西洋文明の国々には不適切である。そのような農業改革の見通しは、工業化した国の田舎の人々を誘惑できない。資本主義国の大衆の考えへのその邪悪な効果は、富と所得の平等の同情的な計画の実行にある。その結果、それは必然的に完全な社会主義につながるに違いない人気のある干渉政策を生み出す。この事実を強調することは、どんな社会主義政権、あるいは共産主義政権もいつも本当に収入の平等をもたらすであろうことを意味しない。それは単に、社会主義と共産主義を人気にすることが、それらがすべての人に巨大な富を与えるという幻想の信念であるだけではなく、誰も他の誰よりも多くを手に入れないだろうという同様の幻想の期待でもあることを指摘することである。嫉妬はもちろん最も深刻な人間の感情の１つである。

ねたんで憎むすべての外国人と同様に、同国人を煽動して熱烈に富と収入の平等を求めているアメリカの「進歩人」は、これらの考えが他の国々でどのように解釈されるかを理解しない。外国は、典型的なアメリカ人の組合員が彼自身の収入を超えている人々を見るのと同じ嫉妬と敵意を伴う労働者を含む、すべてのアメリカ人を見る。外国人の目では、アメリカ人の納税者が海外で状態を改善するために何１０億ドルも費やしたとき、彼らは単にやましい心と恐れによって動機づけられている。アジア、アフリカ、ラテンアメリカ、及び多くのヨーロッパ諸国の世論は、この対外援助のシステムを社会主義の扇動者が金持ちによって慈善行為のために投資されたお金にすることとして見る。即ち、少量は貧乏人を買収して彼らが正当に彼らに属すものを取るのを妨げることを意味した。ロシアに対して自身の国が合衆国の側につくべきであることを勧める政治家と作家は、資本主義を擁護し社会主義を拒絶する勇気を持つアメリカ人が彼らの仲間の市民と共にわずかしかいないほど、同国人に人気がないわけではない。ドイツの反資本主義文学で最も効果的な作品の１つであるゲアハルト・ハウプトマンの戯曲「織匠」で、実業家の妻は人々があたかも金持ちになることが犯罪であるかのように振る舞うことに気付いて驚く。今日、わずかな少数者を除いて、すべての人はこの富の激しい非難を当然のことと思う体勢にある。この精神状態はアメリカの外交政策の破滅を意味する。アメリカは繁栄しているので、激しく非難されて嫌われる。

平等主義者のイデオロギーのほとんど明白な勝利は、他のすべての政治理念を完全に消し去った。嫉妬によって動かされる大衆は、扇動者が「ブルジョア」の良心、思想、出版の自由への関心と呼ぶもの、人身保護令状、陪審裁判、及びすべての残りのものを少しも気にしない。彼らは社会主義の指導者が彼らに約束する地上の楽園を待ち望んでいる。これらの指導者のように、彼らは「ブルジョアの一掃」が彼らをエデンの庭に返すと確信している。今日では、彼らがこの計画を自由主義の計画と呼んでいるのは皮肉なことである。

３．人類の完全な状態の幻想

人間の歴史の過程で一連の変化における何らかの明確な傾向を探し求めたすべての教義は、過去を参照すると歴史的に確立された事実と一致しておらず、それらが未来を予測しようとした所は後の出来事によって間違っていることが見事に分る。

これらの教義の大部分は、人間に関する事柄の完全な状態に言及することが特徴である。それらは歴史の始めか終わり、あるいは始めと終わりの両方に、この完全な状態を置いた。その結果として、歴史はそれらの解釈において進展する劣化、あるいは進展する改善として、あるいは進展する改善の期間の後に続く進展する劣化の期間として現れた。これらの教義の幾つかでは、完全な状態の考えは信仰と定説に根差していた。しかしながら、これらの神学の観点の分析を始めることは、現世的な科学の任務ではない。

人間に関する事柄の完全な状態には、どんな歴史もありえないことは明白である。歴史は変化の記録だ。しかし完全な状態はそれほど完全でない状態にのみ変わりうる、即ち、どんな変更によっても損なわれうるだけであるので、まさに完全性の概念はどんな変化も不在であることを含意する。もし人が想定される歴史の始まりに完全性の状態を置くだけであるなら、歴史の時代は歴史が全くなかった時代に先行され、ある日この元の時代の完全性を妨げた幾つかの出来事が、歴史の時代の始まりとなったと断言できる。もし人が、歴史は完全な状態の実現に向かう傾向があると仮定するなら、歴史はある日終わると断言できる。

より満足できる状態を余り満足できない状態の代わりにすることを求めて絶えず努力するのは、人の本質である。この動機は彼の精神的な活力を刺激し、彼が行為するように促す。完全な枠組みの生活は、単に植物の存在に人を引き下げるだろう。

歴史は最盛期から始まっていない。原始人が生きた状態は、後世の目ではかなり不十分に見える。彼は、文明人を全く脅かさない、あるいは少なくとも同じ低度に脅かさない無数の危険に囲まれていた。後の世代と比べて、彼は非常に貧しくて野蛮であった。もし我々の時代のどれかの業績――例えば傷を治す方法のような――を利用する機会が彼に与えられれば、彼は喜んだだろうに。

人類はまた完全な状態にも到達することはできない。無目的で無関心な状態が望ましく、人類が今までに達成できた最も幸福な状態であるという考えは、空想的な文学を普及させる。これらの計画の作者は、すべてが可能な限り最高の形に達したのでどんな更なる変化も必要としない社会を描写する。理想郷ではすべてが既に完全なので、改善を求めて努力するどんな理由ももはやない。歴史は結論付けられている。これからは、すべての人々が完全に幸せになるだろう。［１］彼らが改革によってためになることを切望していた人々が、何が望ましく何がそうでないかについて異なる意見を持っているかもしれないことは、決してこれらの作家の一人の心にも浮かばなかった。

［１］この意味で、カール・マルクスもまた空想主義者と呼ばれなければならない。彼もまた歴史が停止する状態を目指した。マルクスの計画では、歴史は階級闘争の歴史であるからだ。ひとたび階級と階級闘争が廃止されれば、もはやどんな歴史もありえない。共産党宣言が単に、これまでに存在するすべての社会の歴史は、あるいはエンゲルスが後に付け加えたように、より正確には、原始共産主義の最盛期が崩壊した後の歴史は階級闘争の歴史であり、故に社会主義の千年期が確立した後に、何らかの歴史の新しい内容が出現することもありうるという解釈を除外しない。しかしマルクス、エンゲルス、及び彼らの弟子の他の文章はそのような新しい型の、階級闘争の時代に先立つものと根本的に現実に異なる歴史的な変化が生まれることが、もしかしたらありうるとい指摘を何も提供していない。すべての人が必要とするすべてのものを手に入れる共産主義の高度な段階が達成されれば、何の更なる変化が期待されるだろうか。マルクスが彼自身の「科学的」な社会主義と、彼が空想主義者として汚名を着せたより昔の作者の社会主義の計画との間で行った区別は、社会主義共和国の本質と組織に言及するだけではなく、この共和国が出現することになっている方法にも言及している。マルクスが空想主義者としてけなした人々は社会主義の天国の模様を構築し、その実現が非常に望ましいことを人々に納得させようとした。マルクスはこの手順を拒絶した。彼は、社会主義の到来が必然である歴史的進化の法則を発見した振りをした。彼は、空想主義者の空想主義的な特徴である彼らの短所を、マルクス自身の科学的社会主義が社会主義は人々の意志とは無関係に、物質的生産力の発展によって到来すると主張するけれども、彼らが社会主義の到来を人々の意志、即ち彼らの意識的な行為によって期待したという事実の中に見付けた。

完全な社会のイメージの新しい洗練されたバージョンは最近、経済学の手順の愚かな誤解から生じた。市場の状態の変化の効果、これらの変化に生産を調整する努力、及び損益の事象を扱うために、経済学者は達成不能であるけれども、生産が常に消費者の理解できる望みのものに完全に適応して何が起こっても更に変化しない状態という仮説に基づいたイメージを構築する。この想像上の世界では、明日は今日と違っておらず、適応不良は全く起こりえず、どんな企業家の行為の必要性も全く生じない。事業の行為はどんな指導力も必要とせず、それは神秘的な疑似本能によって推進される自動装置によって無意識に実行される自動の過程である。経済学者にとって（そしてさらに言えば、経済問題について議論する素人にとっても）、現実の絶えず変化する世界で進行していることを思い付くには、安定して変化のない架空の世界とそれとをこのようにして対比する以外の方法はない。しかし経済学者は、この均等循環経済のイメージの詳述は、人が生活して行為することを要請される現実の世界には似たものが何もない単なる精神的な手段であることを十分心得ている。誰もそれらの概念の単なる仮定上の補助的な性質を把握できないはずがないと、彼らは疑ってさえいなかった。

しかし一部の人々は、この精神的な手段の意味と意義を誤解した。力学の理論から借りた比喩で、数理経済学者が均等循環経済を定常状態、その中で広まる状態を均衡、及び均衡からのどんな逸脱も不均衡と呼ぶ。この言語は、現実の経済には不均衡が常にあり、均衡状態は決して顕在化しないというまさしくその事実に、何か悪質なものがあることを示唆する。単なる想像上の乱されていない均衡の仮定の状態は、現実の最も望ましい状態として出現する。この意味で、一部の作者は競争が変化する経済の中に広まっているので、競争を不完全競争と呼ぶ。競争は、変化する経済においてのみ存在できるというのが真実である。その機能は、まさに不均衡を消し去り、均衡の達成に向かう傾向を生み出すことである。静的な均衡状態では、既にとにかく形成されているものよりも消費者を満足させる何かを形成するために、競争者が干渉する点は何もない。均衡のまさしくその定義が、経済システムのどこにも適応不良が全くなく、その結果として適応不良を消し去るどんな行為も、どんな企業家の活動も、どんな企業家の損益も必要ないことを含意する。乱されていない静的な均衡状態を理想的な状態であると考えることは、まさに数理経済学者を駆り立てる利益の欠如である－彼らは、企業家が役に立たない寄生虫で利益を不正に得ているという偏見によって鼓舞されているので。

また、均衡に熱心な人はまた、経済学が想像上の均衡状態を使う方法が何であろうともちろん全く言及しない、曖昧なサイモロジー的な「均衡」という用語の含意によっても欺かれる。人の精神的な均衡のよく知られている概念は漠然としていて、恣意的な価値判断含むことなしに詳しく述べられることができない。そのような精神的、あるいは感情的な均衡状態について言えるすべてのことは、それが人をどんな行為に向けても駆り立てることができないということだ。行為の唯一の目的が不安の除去でありうるので、行為は感じられる何らかの不安を前提とするからである。完全な状態との類似は明白だ。完全に満足している個人は無目的で、彼は行動せず、彼には考える動機が全くなく、彼は人生を悠長に楽しんで日々を過ごす。そのようなおとぎ話のような存在が望ましいかどうかは、未決定のままにされるかもしれない。生きている人々が、そのような完全な均衡状態に決して到達することができないのは確実である。現実の生活の不完全性によってひどく苦しめられて、人々が自身のすべての願望の完全な実現を夢にみることも、同様に確実である。これによって、均衡の感情的な称賛と不均衡の非難の根拠の源がわかる。

しかしながら、経済学者はこの均衡のサイモロジー的な概念を、静的な経済の想像上の構築の使用と混同してはいけない。この想像上の構築が行う唯一の貢献は、生活して行為する人々が彼らの状態を実現できる最高の改善を絶え間なく追及することの、はっきりした安心を与えることである。影響を受けない科学的な観察者にとって、彼の不均衡の説明には好ましくないものは何もない。純粋に論理的な経済学の分析手段を、優れていて最も望ましい状態の空想主義的なイメージに変えるものは、数理的な偽経済学者の激しい親社会主義の熱意でしかない。

４．進歩に向かう連続した傾向の疑わしさ

歴史の現実的な哲学的解釈は、人間に関する事柄の完全な状態という想像上の概念へのどんな言及も慎まなければならない。現実的な解釈が始めることができる唯一の基礎は、人が他の全ての生物のように、彼自身の存在を維持して彼が感じるどんな不安もできるだけ取り除くという衝動によって駆り立てられるという事実である。大多数の人々が彼らが生きなければならない状態を評価するのは、この観点からである。彼らの態度を、用語の倫理的な含意における唯物論として嘲笑するのは誤っているだろう。道徳家が、彼らが単なる唯物論的な満足としてけなすものと対比するこれらのより高貴な目的を追求することは、ある程度の物質的な幸福を前提とする。

人類の単成、あるいは多起源についての論争は、上記で指摘しているように［１］歴史にとってほとんど重要ではない。たとえもし我々が、すべての人々が霊長類の１つのグループの子孫であり、それが単独で人類に発展したと仮定したとしても、我々は非常に早い時代に地球の表面の分散が、この元の統一体を多かれ少なかれ孤立した部分に分裂させたという事実を考慮に入れなければならない。何千年もの間、これらのそれぞれの部分は、他の部分とほとんど、あるいはまったく交流せずに、自身の生活を送っていた。様々な人々のグループの孤立を終わらせたのは、最終的に現代の市場取引と輸送の方法の発展であった。

［１］上記「第十章　歴史主義」の「４．歴史主義的相対論」を見よ。

元の状態から現在の状態までの人類の進化は、明確な進路に従っていたと主張することは、歴史的な事実を歪めることである。歴史的な出来事の継続には、一貫性も連続性もなかった。もし歴史家か、あるいは哲学者が恣意的に人間の努力の目的が何であるべきであるかを知っている振りをしなければ、歴史的な変化に成長、衰退、進歩と退歩、改善と劣化という用語を当てはめることは、まして許されない。文明の業績が良いか悪いか、より良いかより悪いかを言うことができる基準について、人々の合意は全くない。

人類は、現代の資本主義文明の物質的な達成の評価についてほとんど同意見である。大多数の人々は、この文明が普通の人に保証する高度な生活水準が非常に望ましいと考えている。小さくて絶えず減り続けている一貫した禁欲主義者のグループの外で、自分自身とその家族と友人のためのことを望まない人々は、西洋資本主義の物質的な身の回り品の楽しみを発見することは難しいだろう。もしこの観点から人々が、「我々」は以前の状態を超えて進歩をしたと断言するなら、彼らの価値判断は大多数の価値判断と一致する。しかしもし彼らが、いわゆる進歩は必要な現象であり、この意味で進歩をいつまでも続かせる法則が趨勢として広がっていると仮定するなら、それらはひどく間違っている。

この自動的に働く進歩に向かった固有の傾向の教義が誤りであることを証明するために、いわば、物質的な改善の期間に続いて物質的な衰退の期間、あるいは停止の期間があった、より古い文明について言及する必要は何もない。歴史的な進化の法則が必然的に物質的な状態の改善に向かって働くか、あるいは最近の過去に明らかになった傾向が未来にもまた続くと仮定することは何であれ、理由が全くない。いわゆる経済成長は、人口の増加を超える資本財の蓄積の効果である。もしこの傾向が更なる資本の蓄積の停止か、あるいは資本の削減に取って代わられると、この意味でもはや進歩はないだろう。

最も頑迷な社会主義者以外のすべての人は、過去２００年間に起こった経済状態の空前の改善が、資本主義の業績であることに同意する。進歩的な経済の改善に向かう傾向が社会の異なる経済組織の下で続くと仮定することは、控えめに言っても時期尚早である。社会主義の擁護者は、どんな種類の経済計算も確立できない社会主義体制は生産システムを完全に崩壊させることを示すように、経済学が進めているすべてのことを無分別であるとして拒絶する。たとえもし社会主義者が社会主義の経済分析を無視することにおいて、彼らが正しかったとしても、これは経済の改善に向かう傾向が社会主義政権の下で進み続けるか、あるいは進み続けることがありうるのかをまだ立証していない。

５．「経済的」自由の抑圧

文明は明確な世界観の産物であり、その哲学はそのそれぞれの達成として現れる。人々によって生産された人工物は、物質と呼ばれるかもしれない。しかし生産活動の準備で使われる方法は精神的で、何がどのように為されるべきかを決定する考えの結果である。文明のすべての部門は、そのイデオロギーに広がる精神によって鼓舞される。

西洋の特徴であり、その一貫した敷衍が２０世紀にすべての社会的な制度を変えた哲学は、個人主義と呼ばれている。それは、考えが－悪いものと同様に良いものが－個々の人の精神で起こると主張する。ほんの少しの人々には、新しい考えを発想する能力が備わっている。しかし、政治的な考えはそれらが社会によって受け入れられる場合にのみ使えるように、それは自身で先駆者の革新に賛成するかしないかを考える新しい方法を生み出すことが出来ない人々の群衆次第である。これらの追随者と機械的事務屋の大衆が、彼らに授けられた力を賢明に使用するであろう保証は全くない。彼らはその採用が彼らの利益になる名案を拒絶するかもしれず、彼らをひどく痛める悪い考えを支持するかもしれない。しかしもし彼らが更に悪いものを選ぶなら、その誤りは彼らだけのものではない。より説得力のある形で考えを提案するのに成功していないことにおいて、それは同様に良い要因の先駆者のせいである。人間に関する事柄の好ましい発展は結局、有益な考えの作者だけではなく、その報道者と宣伝者の引き起こす人間の能力に依存する。

人類の運命が人々の精神によって決定されている――確かに絶対確実ではない――事実を、人は悲しむかもしれない。しかしそのような悔しさは現実を変えることができない。実際に人の高貴さは、善悪を選ぶ彼の力で見られることだ。神学者が、美徳と悪徳との間で選択をする決定権を人に授けるために神を称賛したとき、彼らが考慮していたのがまさにこれである。

大衆の無能さに固有の危険は、最終的な決定をする権限を一人か数人の独裁政権――どれだけ素晴らしくても――に譲渡することによって取り除かれない。専制政治が常に正当な理由に同調すると予想するのは思い違いである。先駆者の仲間の運命を改善する彼らの努力を抑止しようとするのが、専制政治の特徴である。専制的な政権の一番の目的は、それ自身の支配権を危険にさらすことがありうるどんな革新をも防ぐことである。まさしくその本質は、それを極端な保守主義――人々の福祉のためにどれだけ変化が望ましいとしても、あるものを保有する傾向――に向けて押し進める。それは新しい考えと、被統治者の側のどんな自発性にも反対する。

結局は、すべての野蛮と残酷さがある最も専制的な政府でさえ、考えにはかなわない。結局、大多数の人々の支持を得たイデオロギーが暴君の裏をかくだろう。次に抑圧された多くの人々が造反して、彼らの指導者を打倒するだろう。しかしながら、これは起こるのが遅いかもしれず、そうこうしているうちに公共の福利が、取り返しのつかない損害を与えられているかもしれない。しかも革命は必然的に社会的な協力の暴力による騒乱を意味し、市民の中に和解し難い不和と憎悪を発生させ、何世紀も完全に消し去ることができない苦痛を生み出すかもしれない。いわゆる憲法上の機関、民主主義、及び国民による政治の主な長所と価値は、それらが政府の手法と人員の平和な変更を可能にしているという事実に見られることである。代議政治があるところでは、人気のない支配者と彼のシステムを排除するための革命と内戦は全く必要ではない。もし政権を握る人々と彼らの公務を行う方法がもはや国民の大多数を喜ばせないなら、それらは次の選挙で他の人々と別のシステムに取り替えられる。

このようにして個人主義の哲学は、天の施しを王子と暴君のものとみなした絶対主義の教義を打破した。聖なる王の神授とされている王権に対して、それは人の創造者によって王に授与された譲渡できない権利に反対した。正教を強制して異端であると考えたものを撲滅する国家の要求に対して、それは信教の自由を宣言した。古い制度の頑固な維持が時の経過とともに醜悪になるに対して、それは理性に訴えた。故に、それは繁栄に向かう自由と進歩の時代の始まりとなった。

自由と個人主義の全ての原則を断固として拒絶し、最も望ましい政治的な行為の目的として、そして最も高貴な歴史の目的と神が人間を創造するときに考慮したすべての計画の達成として、父親らしい権威の監督に個人の完全な従属を宣言する新しいイデオロギーが起こるだろうということは、１８世紀と１９世紀の初めに自由主義の哲学者の心に浮かばなかった。もし彼らの何人かの同時代人が、２０世紀にフランスとアングロサクソン国家の作家と科学者と大部分が、反対者の無慈悲な迫害と個人から自発的な活動のすべての機会を奪う努力における過去のすべての専制政治を覆い隠す統治システムについて、次第に熱狂的になることを予言できたら、ヒューム、コンドルセ、及びベンサムだけではなく、ヘーゲルとジョン・スチュアート・ミルさえも、それを信じることを拒否しただろう。彼らは、自由の、全ての市民権の、そして統治される人々の承認に基づく政府の廃止が解放と呼ばれるだろうと彼らに話したその人を精神異常者であると考えていただろう。しかし、このすべてが起こっている。

歴史家は、イデオロギーにおけるこの急進的で突然の変化のためのサイモロジー的な説明を理解して与えるかもしれない。しかしそのような解釈は、この動きを生み出した哲学者と経済学者の偽の教義の分析と批判が誤りであることを全く証明しない。

西洋文明の根本原理は、それが個人を保護する自発的な行為の領域である。個人の主導権を抑止する試みが常にあるけれども、迫害者と尋問者の権力は絶対ではなかった。それはギリシャ哲学とそのローマの分派の高まり、あるいは近代科学と哲学の発展を妨げることができなかった。生まれながらの才能によって駆り立てられ、すべての敵意と反対にもかかわらず先駆者は彼らの仕事を成し遂げている。革新者は誰の招待も命令も待つ必要がなかった。彼はひとりでに前に進み、伝統的な教えを無視することができた。考えの行路において、西洋は概して常に自由の恩恵を享受していた。

次に、事業の分野で個人の解放と、哲学と経済学のその新しい部門の達成がやって来た。生産方法を改善することによって彼の仲間を豊かにする方法を知っていた進取の気性に富んだ人は、行動の自由が与えられた。大衆の欲求を満足させるための大量生産の資本主義的な営利原則によって、豊富さの角は一般的な人に注がれた。

西洋の自由の考えの効果を正当に評価するために、我々は西洋を、自由の意味を一度も理解したことがない世界の地域で広まっている状態と対比しなければならない。

現代の西洋文明の代表の先祖が原始的な未開状態から出現したずっと前に、哲学と科学を生み出した幾つかの東洋の民族があった。ギリシャの天文学と数学が、東洋で達成されたことの知識から最初の刺激を得たと仮定するもっともな理由がある。アラブ人が後に彼らが征服した国からギリシャ文学の知識を獲得したとき、顕著なイスラム文化がペルシア、メソポタミア、及びスペインで栄え始めた。１３世紀まで、アラビア人の学問は現代の西洋の実績に劣っていなかった。しかし次に、宗教的な正統性が確固たる服従を強制し、以前に中国、インド、及び東洋のキリスト教の行路で起こったように、イスラム教国でのすべての知的な活動と自立的な思考に終止符を打った。もう一方で、西洋では自由と個人主義の精神がすべての迫害を乗り切るのに既に十分強かったので、正教の力と反対者の迫害は西洋の科学と哲学の声を黙らせることができなかった。１３世紀からすべての知的・政治的・経済的な革新は西洋で起こった。東洋は数１０年前に西洋との接触によって実を結ぶまで、哲学、科学、文学、技術、政府、及び事業に素晴らしい名前を記録する歴史は、どの東洋人にもほとんど言及できなかった。西洋の考えが浸透するまで、東洋には停滞と凝り固まった保守主義があった。奴隷制度、農奴制、不可触賤民の身分、少女の足を縫合して不自由にするような習慣、野蛮な罰、大規模な窮乏、無知、迷信、及び衛生学の無視は、東洋人自身に対してどんな侮辱も与えなかった。自由と個人主義の意味を理解できずに、今日、彼らは集産主義の計画にうっとりとしている。

これらの事実はよく知られているけれども、今日、数百万人の人々が、各個人による自主的な計画の代わりに当局者による計画を使うことを目的とする政策を、熱狂的に支持している。彼らは奴隷制度にあこがれている。

もちろん全体主義の擁護者は、彼らが廃止したがっていることが「経済的自由だけ」であり、すべての「他の自由」はそのままで残ると主張する。しかし自由は分割できない。人間の生活と行為の経済的な領域と非経済的な領域との区別は、彼らの誤りの最悪のものである。もし全能の権力に、すべての個人に彼が実行しなければならない仕事を割り当てる力があるなら、自由と自主性と呼ぶことができるものは何も彼に残されていない。彼には、厳格な恭順と餓死の選択しかない。［１］

［１］Hayek, The Road to Serfdom (London, 1944), pp. 66ff、Mises, Socialism, p. 589

知的、または芸術的な分野で仕事をするか、あるいは仕事に準備する機会が青年に与えられるべきかどうかを計画当局に助言するために、専門家の委員会が召集されるかもしれない。しかしそのような手筈は単に、前の世代の考えのオウムのような反復に捧げられる弟子を育てることしかできない。それは、考えの受け入れられた方法に賛成できない革新者を除外するだろう。もし創始者が、彼が逸脱したがっていた教義と方法を持つ人々による認可を必要としていたら、どの革新もこれまでに達成されなかっただろう。ヘーゲルはショーペンハウエル、あるいはフォイエルバッハを任命しなかっただろうし、ラウ教授はマルクス、あるいはカール・メンガーを任命していないだろう。もし最高の計画委員会が、どの本が印刷されるべきか、だれが実験室で実験すべきか、誰が絵画、あるいは彫刻をすべきか、そしてどの技術的な方法の変更が着手されるべきかを最終的に決定するなら、改善も進歩もないだろう。個々の人は支配者の手の中の駒になるだろう。支配者は、技術者が建物、橋、及び機械を建築する材料を扱うように、彼らを「ソーシャル・エンジニアリング」において彼を扱うだろう。人間行為のすべて範囲で、革新はすべての機械的事務屋と伝統的な方法の専門家と実行者への挑戦であるだけではなく、さらに過去に自身が革新者であった人々への挑戦でもある。それは始めに主として頑固な反対にあう。経済的な自由がある社会では、そのような障害は克服されうる。社会主義体制では、それらは克服できない。

個人の自由の本質は、考えることと物事を行う伝統的な方法から逸脱する機会である。確立された権威による計画は、個人側の計画を排除する。

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６．未来の不確実性

歴史についての際立った事実は、それらが起こる前に誰も予期しなかった出来事の連続であるということである。最も先見の明がある政治家と実業家が予測することは、せいぜい近い将来に生じる、概してイデオロギーと一般的な状態でどんな急進的な変化も起こらないであろう期間の状態だ。自身の文章がフランス革命を作動させたイギリスとフランスの哲学者と、熱狂的にこの大転換の第一歩を歓迎したすべての西側諸国の思想家と詩人は、恐怖政治もバブーフと彼の追随者がすぐに平等の原則を解釈する方法も予測できなかった。自身の理論が経済的な自由を制限する前資本主義的な方法を打破する経済学者の誰も、そして自身の働きが産業革命の始まりとなった実業家の誰も、自由企業の空前の業績と、資本主義によって最も利益を得た人々がそれに反応する敵意を予測しなかった。解決策としてウィルソン大統領の「民主主義のために世界を安全にする」政策を歓迎する理想主義者は、その効果が何であるかを予測しなかった。

歴史の進路を予測することにある固有の誤りは、何の考えも人々の精神をとらえないが、それらは彼ら自身が既に知っていると、予言者が仮定することである。ヘーゲル、コント、及びマルクスは、単に最も人気のあるこれらの預言者のみを告発して、決して彼ら自身の全知を疑わなかった。各自は、自身が将来に備えてすべての人間に関する事柄に向けられた神秘的な力が、歴史的な変化の進化を実現するために選んだ人であると、完全に確信していた。これからは、重要なことは絶対に何も起こりえなかった。もはや人々が考える何の必要もなかった。１つの任務――神意の使者によって立案された教えに従ってすべての物事を整えること――だけが次の世代に任せられていた。この点で、モハメッドとマルクス、尋問者とオーギュスト・コントの間には何の違いもなかった。

これまで西洋では、安定化と硬直化のどの主唱者も、すべての問題を考えて理性の基準に当てはめる個人の生まれながらの性質を消し去ることに成功していない。未来が人類のために用意しているものをまさに知っていると主張する教義を扱う際に、歴史と哲学が断言できるのはこれだけであり、他には何もない。

著者：ルートヴィヒ・フォン・ミーゼス（1881-1973）

オーストリア＝ハンガリー帝国出身の経済学者であり、新オーストリア学派の始祖。生涯を通じて社会主義と戦い、自由な市場経済を追求した。貨幣理論をミクロ理論に組み込み、独自の景気循環理論を表し、人間行為学に基づいた経済理論体系を構築している。

訳者：岩倉 竜也

滋賀大学経済学部卒業。

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理論と歴史　社会的・経済的発展の解釈

Theory and History

An Interpretation of Social and Economic Evolution

著者

ルートヴィヒ・フォン・ミーゼス

Ludwig von Mises

訳者

岩倉 竜也

Tatsuya Iwakura

発行所

きぬこ書店

Kinuko Shoten

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© 2013 by the Ludwig von Mises Institute

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518 West Magnolia Avenue

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